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Índice desta página:
Nota: Cada seção contém Comentário, Leituras, Homilia do Diácono José da Cruz e Homilias e Comentário Exegético (Estudo Bíblico) extraído do site Presbíteros.com

. Evangelho de 07/11/2010 - SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS
. Evangelho de 31/10/2010 - XXXI Domingo do Tempo Comum


Acostume-se a ler a Bíblia! Pegue-a agora para ver os trechos citados. Se você não sabe interpretar os livros, capítulos e versículos, acesse a página "A BÍBLIA COMENTADA" no menu ao lado.

Aqui nesta página, você pode ver as Leituras da Liturgia dos Domingos, colocando o cursor sobre os textos em azul. A Liturgia Diária está na página EVANGELHO DO DIA no menu ao lado.
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07.11.2010
SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS – ANO C

__ A PUREZA DE CORAÇÃO DO HOMEM PERMITE SUA PRESENÇA PERANTE DEUS __

Ambientação:
Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs! No princípio a Bíblia reservou a Javé o título de "Santo", palavra que tinha então um significado muito próximo ao de "sagrado": Deus é o "Outro", tão transcendente e tão longínquo que o homem não pode pensar em participar da sua vida. Diante de sua santidade o homem não pode deixar de ter respeito e temor. Todo homem deve procurar a "pureza de coração" capaz de fazer com que possa participar da vida de Deus. Entoemos cânticos ao Senhor!

(coloque o cursor sobre os textos em azul abaixo para ler o trecho da Bíblia)


PRIMEIRA LEITURA (Ap 7,2-4.9-14): - "A salvação pertence ao nosso Deus, que está sentado no trono, e ao Cordeiro"

SALMO RESPONSORIAL 23(24): - "É assim a geração dos que procuram o Senhor!"

SEGUNDA LEITURA (1Jo 3,1-3): - "Vede que grande presente de amor o Pai nos deu: de sermos chamados filhos de Deus!"

EVANGELHO (Mt 5,1-12): - "Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus."



Homilia do Diácono José da Cruz – SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS – (Ano C)

VIVER HOJE O AMANHÃ...

Ser santo não é uma decisão do homem mas uma resposta ao convite que Deus nos faz em Jesus Cristo: Sede perfeitos como o vosso Pai é perfeito!

Perfeição nesse sentido, nunca foi e nem será o forte do homem, feito de barro, vulnerável ao pecado, sujeito a tantas fraquezas, marcado por tantas limitações.

Se santidade fosse isso, Deus seria o maior dos injustos, pois é o mesmo que um homem perfeito sair em disparada e pedir para que um deficiente físico o acompanhe nessa corrida. Nunca teríamos a menor chance de ser santos. Há ainda outra corrente que acha que a santidade é apenas para alguns, que têm uma conduta exemplar, são pacientes, tolerantes, dóceis, calmos, prestativos, solidários, educados, nunca perdem a cabeça e o equilíbrio, nunca reclamam de nada e aceitam tudo, sendo bondosos o tempo todo. De pessoas assim, é melhor manter distância e ser cauteloso, porque me dizia um padre muito amigo, o santinho de hoje pode ser o diabinho de amanhã!

Ser calmo ou ter os nervos a flor da pele, ter equilíbrio emocional, demonstrar serenidade, ser amável e dócil, ser prestativo e educado, sem dúvida que são belas virtudes, mas não necessariamente um indicativo de santidade, pois conheço histórias de grandes santos que eram bem temperamentais.

Há ainda outro conceito perigoso de santidade, que é ter o poder de realizar coisas prodigiosas, os chamados milagres. Conheço pessoas descrentes de Deus e da igreja, e que contudo praticam essas virtudes. E já tive conhecimento de curas operadas por pessoas de outras correntes religiosas, até opostas ao cristianismo.

A idéia de que santidade é coisa restrita de alguns homens e mulheres especiais, parece-me um tanto quanto equivocada, pois o visionário do apocalipse afirma categoricamente na primeira leitura, que se trata de uma multidão, de onde se conclui facilmente, que santidade é uma proposta de vida que Deus faz a toda humanidade, onde Jesus Cristo é o modelo e a referência máxima, nele a gente se encontra como Filho de Deus, não mais desfigurado pela corrupção do pecado, mas liberto, vitorioso e perfeito como fomos criados e concebidos pelo Pai. Somente Nele, com ele e por ele seremos santos!

Mas encontrei nas leituras dessa “Festa de Todos os Santos”, uma definição ainda mais bonita e completa do que é a Santidade - “Viver hoje o amanhã”.

A coisa mais difícil hoje em dia é encontrar pessoas que tenham perspectiva de um futuro melhor, sem que seja uma utopia, ainda esta semana, a notícia de que a copa de 2014 será no Brasil, deu-nos a falsa impressão de que tudo será lindo e maravilhoso, e que por conta disso, alguns dos nossos angustiantes problemas serão resolvidos.

É preciso ter os pés no chão, pois uma coisa é enfrentar com coragem os desafios do presente e buscar soluções concretas, o outro é camuflar a situação, fazendo uma belíssima coreografia, sem mudar o cenário! É maquiar para parecer belo! Tenho medo de que a próxima copa não passe disso...

As bem aventuranças proclamadas solenemente por Jesus, no alto de um monte, são profundamente realistas: a Primeira e a Oitava, trazem o verbo no presente, “...porque deles é o Reino dos Céus”, ao passo que as demais, usam o verbo no futuro, “porque serão, verão, alcançarão...”.   Ser pobre em espírito é fazer de Deus a sua única riqueza, é possuir já nesta vida a plenitude da vida futura. É ser discípulo e estar em constante aprendizado a partir do evangelho, vivendo hoje tudo o que cremos e esperamos no amanhã. Esta postura diferente trará incompreensão e perseguição mas em compensação, a alegria será verdadeira, porque não se fundamenta naquilo que se vê, mas sim no que se espera.

Jesus Cristo trouxe o futuro até nós, sendo precisamente esta crença e esperança que nos faz ter uma identidade própria, fomos marcados para fazer a diferença neste mundo tão descrente, que não consegue vislumbrar a Vida Nova,, para a qual fomos destinados por Deus, desde o início da Criação.

José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail  jotacruz3051@gmail.com


Homilia do Padre Françoá Rodrigues Costa – SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS – (Ano C)

Professor da felicidade

“Não pode existir alguém que não deseje ser feliz. Mas, oxalá os homens que tão vivamente desejam a recompensa não fugissem dos trabalhos que conduzem a ela!” – Assim começava Santo Agostinho o sermão sobre as bem-aventuranças no ano 415 em Cartago. Impressiona-nos vivamente que o Senhor relacione a felicidade daquelas multidões (cfr. Mt 5,1) com a pobreza, o choro, a mansidão, a fome e a sede de justiça, a misericórdia, a pureza de coração, a pacificidade, a perseguição sofrida e a calúnia padecida. Para os ouvidos mundanos, essas expressões não podem causar mais que rejeição! E, não obstante, são esses os trabalhos que conduzem a felicidade, como dizia o bispo de Hipona. Sem dúvida, é importante entender que Jesus não está pregando uma vida miserável, triste, sem nenhum prazer, sem garra e sem perspectiva. Vou ser sincero: eu também rejeitaria um cristianismo assim! Se o mártir visse somente os sofrimentos e a morte, não seria feliz. Para a testemunha da fé, os tormentos são suportados por amor a Deus e também por causa da recompensa, do prêmio, do céu!

Há outras palavras de Cristo que nos ajudam a compreender melhor as das bem-aventuranças: “ninguém há que tenha deixado casa ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou filhos, ou terras por causa de mim e por causa do Evangelho que não receba, já neste século, cem vezes mais, com perseguições – e no século vindouro a vida eterna” (Mc 10,29-30). Neste século: deixar pai e ter cem pais, deixar mãe ter cem mães, deixar terras e ter cem vezes mais a quantidade de terra que se tinha… é ou não é rentável? E, depois: a vida eterna! E nem precisa ser bom comerciante para dizer que negócio é ouro!

A felicidade é uma realidade que vai mais além da pobreza, do choro, da mansidão e, não obstante, está presente em todas essas realidades, não por causa delas mesmas, mas por causa do espírito com o qual as vivemos e por causa das grandes coisas que nos aportam tão pouca renúncia. Em resumo: os que não conhecem a Deus estão perdendo tempo!

Realmente, o que faz feliz o coração humano não são as coisas desse mundo, mas o sentido na vivencia e na utilização dessas coisas. A mulher que vai ao salão de beleza e espera durante algumas horas para que a deixem bem bonita, é feliz; ela se submete a esse pequeno sacrifício por um bem maior. Quem sabe as consequências prejudiciais de uma noite de álcool e mesmo assim “toma todas”, é feliz; essa pessoa não busca as consequências, mas a alienação na qual encontra a felicidade por algumas horas. Inclusive quando pecamos, as ações por nós realizadas tem como fim a busca da felicidade, ainda que de maneira errada.

Com esses poucos exemplos é fácil ver e afirmar que há coisas que levam à autêntica felicidade e outras que levam a uma aparente felicidade. Como chamar felicidade aquilo que vai acabando conosco? Somente um louco buscaria a felicidade no encontro violentamente físico entre a sua cabeça e um poste.

Existe também uma “educação para a felicidade”, para buscar a felicidade. Há fases árduas nesse aprendizado. Além do mais, há coisas consideradas “chatas” que nos fazem felizes, como tomar um remédio amargo ou ir à escola. No momento não se percebe que é assim, mas com o passar do tempo estamos felizes e agradecidos por estar sadios e por não sermos burros.

Um bom professor da matéria chamada “felicidade” é Jesus. Que grande pedagogo! Afirma, para atrair os seus discípulos, que terão cem vezes mais aquilo que eles renunciarem. Com essa perspectiva, fica até fácil pedir a renúncia ao próprio eu (pobreza de espírito), pois seremos cem vezes mais nós mesmos, realmente viveremos de acordo com a nossa dignidade; o choro do esforço, pois assim não viveremos como seres adocicados e moles cuja felicidade se encontra na posição horizontal sobre um sofá macio (que pobreza de perspectiva!); a fome e a sede de justiça que nos faz ter uma vontade cem vezes mais firme para lutar pela felicidade dos outros, caminho de liberdade interior; a misericórdia que nos dá uma coragem centuplicada; a pureza de coração que nos faz cem vezes mais nobres porque dizemos “não” ao animal que está dentro de nós, preferimos viver como seres humanos; os pacíficos que estão dispostos a lutar cem vezes porque sabem que a paz é resultado da guerra que nos fazemos a nós mesmos contra as nossas más inclinações; a perseguição que nos faz cem vezes mais perspicazes para saber viver nesse mundo com a esperteza dos filhos de Deus e não ser bobos de ficar para trás em coisas nas quais deveríamos ser os primeiros; na calúnia sofrida que nos enterrará no húmus da humildade e nos fará andar centuplicadamente em verdade. E, depois, o descanso, a vida eterna, a vida sem fim, sempre, para sempre.

Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa


Comentário Exegético – SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS – (Ano C)
(Pe. Ignácio, dos padres escolápios)

EPÍSTOLA (1 Jo 3, 1-3)

INTRODUÇÃO: Neste trecho o apóstolo exorta a uma vida santa, em geral, e, em particular, a cultivar o amor fraterno. A primeira consideração tem como base a adoção como filhos por parte de Deus que quer ser pai, coisa não conhecida no mundo, que sempre pensa nos seus deuses como senhores temidos e vingativos. Essa é a doutrina que vamos examinar neste domingo. Suas  consequências são a vida santa aqui na terra e  a esperança de participar da vida divina no definitivo Reino dos céus.

O AMOR DO PAI: Vede que classe de amor nos concedeu o Pai, de modo que sejamos chamados filhos de Deus; por isso, o mundo não vos conhece porque não o conheceu (1). Videte qualem caritatem dedit nobis Pater ut filii Dei nominemur et sumus propter hoc mundus non noࡶit nos quia non novit eum. QUE CLASSE [potapos <4217>=qualis] o grego significa que espécie, que classe, maneira ou estilo, muito mais do que grande da RA da versão evangélica portuguesa, ou que gran amor da espanhola. O apóstolo nos fala a considerar com admiração e assombro e observar um amor sem comparação e uma mercê sem medida. AMOR [agapë <26>=caritas] é a palavra própria para o amor de Deus, usada também para o amor entre amigos ou amor de um pai para com seus filhos. O PAI: Era o Pai de Jesus Cristo (Rm 15,6), mas enviando ao nosso coração o Espírito de seu Filho, que clama Abba, já não somos escravos, porém filhos; e, como filhos, herdeiros por Deus (Gl 4, 7). Assim, dirigindo-se aos romanos, Paulo os saúda com estas palavras: amados de Deus, chamados santos: Graça e paz tenham de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo (Rm 1, 7). A diferença entre um cristão e Cristo é que este é o amado (Mt 3, 17 e Mc 12,6), o primogênito (Rm 8, 29), e até unigênito (Jo 1, 14) por estar unido pessoalmente à divindade. CHAMADOS [klëthömen <2564> =nominemur] em termos bíblicos é o mesmo que ser, pois este verbo não se usa em hebraico. Um exemplo: Gabriel fala a Maria: será grande, será chamado [klëthësetai] Filho do Altíssimo (Lc 1, 32). A Vulgata acrescenta et sumus [e somos] indicando o sentido verdadeiro do klëthömen [chamados]. O MUNDO [kosmos <2889>=mundus] o kosmos grego é inicialmente ordem, ou uma disposição e medida ordenada; também o Universo, cuja ordem e disposição tanto admiravam os filósofos gregos. Finalmente, a terra e seus habitantes. Especialmente o conjunto da multidão, oposta aos planos divinos e especialmente ao cristianismo, como é este caso. NÃO VOS CONHECE. Esse mundo que foi feito pela palavra [Logos] e o mundo não a conheceu (Jo 1, 10). E assim como não conheceu o Filho, era impossível que conhecesse os filhos, já que estes eram tais por serem filhos no Filho, pois deu aos que O [logos] receberam o poder de serem filhos de Deus, não por meio da carne, mas porque creem no seu nome, os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus (Jo 1, 12-13). Paulo em Gl 4,6, explicará que a obra de Deus é a entrega do Espírito e não um simples documento, decreto ou declaração, como afirmava Lutero, já que não admitia a graça santificante. Nem basta a fé só para ser filho de Deus, pois pode ser uma fé morta, como afirma Tiago na sua epístola (2, 17; 20 e 26). NÃO O CONHECEU: O mundo não conheceu o verdadeiro Deus como Pai, e, portanto não pode reconhecer os filhos. E também não conheceu Jesus como Filho, quanto menos poderia reconhecer os cristãos como filhos de Deus.

A MANIFESTAÇÃO: Amados, agora somos filhos de Deus e ainda não apareceu que seremos; sabemos, porém que se se manifestar seremos semelhantes a ele porque o veremos como é (2). Carissimi nunc filii Dei sumus et nondum apparuit quid erimus scimus quoniam cum apparuerit similes ei erimus quoniam videbimus eum sicuti est. AMADOS [agapëtoi<27>=carisimi] era o título com que Paulo se dirige aos cristãos de Roma: amados de Deus, chamados santos (Rm 1, 7), Com este mesmo epíteto João se dirige aos cristãos aos quais escreve suas três cartas. NÃO APARECEU: Como João afirma no prólogo de seu evangelho, donde o Verbo foi visto com a glória do unigênito, cheio de graça e verdade (1, 14). Logicamente, a graça é o conjunto de poderes divinos; e a verdade, como quem sabe as coisas de Deus; pois do céu veio e assim podia falar das coisas que ele viu (Jo 3, 13). Por isso podia dizer testificamos o que vimos (Jo 3,11). Nem o mundo pode ver o que somos nem nós, a exceção de poucos casos místicos, sabemos o que somos. Paulo tem uma fórmula válida para todo cristão: Cristo vive em mim (Gl 2, 20) e o afirma dizendo que nosso corpo é membro de Cristo (1 Cor 6, 15). Poucos são cientes destas verdades que se MANIFESTARÃO e então veremos o que realmente somos. Veremos-nos e atuaremos como realmente filhos, porque VEREMOS DEUS como ele é: um Pai que ama seus filhos. E então viveremos conformes à imagem de seu Filho, o unigênito entre muitos irmãos (Rm 8, 28). Como disse o próprio Jesus, sua vida era viver conforme a vontade do Pai, pois os que tais fazem serão os únicos que entrarão no Reino (Mt 7, 21), o que, de outra forma parte da oração comum, em que pedimos seja feita a vontade divina na terra, assim como ela é feita nos céus (Mt 6, 10). Por isso, Jesus passou a sua vida fazendo o bem (10, 38), motivo pelo qual temos sido feitos por Deus.

A PURIFICAÇÃO: E todo aquele que tem essa esperança nele purifica-se, assim como ele é puro (3). Et omnis qui habet spem hanc in eo sanctificat se sicut et ille sanctus est. PURIFICA-SE [agnizei<48>=sanctificat] é um verbo que significa a purificação cerimonial para exercer um serviço de culto. É a palavra usada em At 21, 24 quando Paulo deve se purificar junto com quatro varões, rapando a cabeça como cumpridor da Lei do nazerato. Corresponde ao nezer<05145> de Nm 6,8, em que durante todos os dias do voto estava o separado [nizrov<05145] como sagrado [kadosh<06916>] para o Senhor. Por isso não podiam cortar o pelo, nem beber nada que fosse fermentado. Era um homem consagrado a Deus. É o verbo agnizö  o usado para purificar o coração ou mente em Tg 4, 8: vós de duplo ânimo purificai os corações, ou em 1 Pd 1, 22: purificando vossas almas pelo Espírito na obediência à verdade, para o amor fraternal, não fingido: amai-vos ardentemente uns aos outros com um coração puro. É o que Jesus disse numa das bemaventuranças: bemaventurados os puros [katharoi] de coração porque verão a Deus (Mt 5, 8). A Vulgata traduz por sanctificat, cujo significado é de sacer [sagrado] e significa o mesmo que agios grego, ou seja, próprio da divindade, uma coisa sem mancha, pura, inviolável, imaculada, sacra.  PURO [agnos<53>=sanctus] A palavra é usada 5 vezes por Paulo e uma por Tiago, Pedro e João respectivamente. Seu significado é limpo, sem mancha como em 2 Cor 7, 11 ou casto como em 2 Cor 11, 2, falando das virgens, livre de falta, ou limpo de pecado, como 1 Tm 5, 22. Falando de Deus é esta passagem de João que descreve a natureza divina como sem mancha, totalmente sacra e imaculada. A Nova Vulgata traduz purificat e purus, que nós temos adotado, sem saber de antemão, tal versão. E imediatamente João explica os significados, dizendo em contraste: todo aquele que comete pecado também comete iniquidade [anomia<458>iniquitas] porque o pecado é iniquidade, ou podemos dizer maldade. Desta está livre completamente Deus, de modo que Ele é o único bom [agathos<18>=bonus] (Mt 19, 17), em que não se encontra pecado ou maldade. Jesus, seu Filho, pode dizer diante de seus inimigos: quem dentre vós me convence de pecado? (Jo 8, 46). Por isso, quem não conheceu pecado, Deus o fez pecado por nós, para poder castigá-lo e deste modo fazer de nós justiça de Deus nele (2 Cor 5,21). Atualmente temos um Pontífice que foi tentado como nós, mas sem pecado (Hb 4, 15). O Anticristo é, portanto chamado de homem do pecado (2 Ts 2, 3) sendo do Diabo que faz o  pecado e peca desde o início (1 Jo 3, 8). Por isso, livres do pecado somos servos de Deus, tendo como fruto a santificação e, por fim, a vida eterna (Rm 6, 22). Portanto, não encontramos melhor explicação que citar esses textos da Escritura que nos colocam em contato com a bondade de Deus, um pai que jamais faria o mal a seus filhos e que é bondade para perdoar suas transgressões.

EVANGELHO: (Mt 5, 1-12s)
AS BEMAVENTURANÇAS

INTRODUÇÃO: Dois evangelistas narram o que se tem chamado as bemaventuranças. Mateus como parte do sermão da montanha, pois foi desta cátedra que Jesus falou (5,1) e Lucas que coloca o pequeno discurso paralelo numa planície (6, 17). Isso indica que a circunstância é redacional, independente das palavras e ideias a expressar. Também há uma grande diferença entre as oito ou nove bemaventuranças de Mateus e as quatro de Lucas. Ambos, porém usam a mesma palavra makarioi para designar os contemplados como prediletos do reino. Que significado tinha nos lábios de Jesus essa palavra e de que ideias hebraicas era tradução, de modo que os ouvintes a pudessem entender? O grego makários significa tanto ditoso ou feliz como bendito do verbo makarizo que significa declarar afortunado.  No primeiro caso, indicaria uma situação determinista da vida mesma, sem ligação com ulteriores fins ou propósitos. No segundo caso, a palavra tem um conteúdo teológico de modo que implica uma providência divina que, pelo contraste com o sentir comum dos dirigentes religiosos, apontava uma nova era completamente revolucionária em perspectivas religiosas. Esse é nosso caso.

O MONTE: Tendo, pois, visto as multidões, subiu ao monte [oros<3735>=mons] e tendo-se ele assentado, se aproximaram dEle seus discípulos (1). Então, tendo aberto sua boca, os ensinava dizendo (2).  Videns autem turbas ascendit in montem et cum sedisset accesserunt ad eum discipuli eius. Et aperiens os suum docebat eos dicens. Os  comentaristas unem o sermão da montanha com a entrega da Lei por Javé -Deus no monte Sinai    no AT. Oros em grego, é usado por Mateus como um ambiente paralelo ao lugar em que Moisés recebeu a lei no Sinai, sendo que o cumprimento do primeiro mandamento receberia uma gratificação especial para os que fielmente o guardavam (Êx 20, 6). Jesus também, do monte, ensina a nova lei a seus discípulos. Porém, antes deve escolher o novo Israel, e daí as chamadas bemaventuranças. Os que por elas são alcançados serão o novo Israel e, portanto, podem ser designados como verdadeiramente felizes. Jesus começa, pois, por essa distinção em que derruba o velho conceito de etnia e descendência como parte para formar a elite de Jahvé, e contrariamente, suscita um novo modelo de povo de Deus, cuja base é precisamente o infortúnio material. A eles Jesus abre um novo mundo de esperanças e felicidade. A lei, para os judeus, não era unicamente o nomos [preceito], mas também abrangia declarações, propostas e fatos de Deus em relação com seu povo escolhido. Neste sentido total e amplo, Jesus determina primeiro o âmbito de seus verdadeiros escolhidos. Logo propõe seus nomoi [preceitos], precedidos de uma retificação aperfeiçoada da antiga lei: ouvistes que foi proclamado, eu, porém, vos digo (Mt 5, 21). Como mestre da nova Lei, Jesus adota uma postura frequente entre os rabinos ou mestres em Israel. Ele fica sentado, tendo seus discípulos e ouvintes ao seu redor, geralmente de pé, pendentes de suas palavras. Os rabinos explicavam a lei segundo as tradições [ouvistes que foi dito], mas Jesus explica a nova Lei como quem tem autoridade para propô-la e anuncia-la como novidade feliz a um público geralmente esquecido e desprezado. Constituía a esperança messiânica, já atuando como realidade nova e definitiva. Finalmente, uma palavra sobre o monte: Realmente, segundo Lucas, Jesus subiu ao monte para orar durante a noite (Lc 6, 12). Na manhã, escolheu seus doze discípulos e logo ao descer do monte, se deteve num lugar plano onde a multidão o esperava para ser curada de suas doenças.  Lucas, pois, circunscreve as bemaventuranças a uma planície, embora tivesse como fundo o monte do qual acabava de descer. Também Lucas diz que elevando os olhos aos discípulos dizia (Lc 2, 20).

AFORTUNADOS   Ditosos [makarioi<3107>=beati] Os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos céus (3). Beati pauperes spiritu quoniam ipsorum est regnum caelorum. A palavra, usada tanto por Mateus como por Lucas, no início de cada versículo é MAKARIOI, em grego, plural de Makarios <3107>. Logicamente Mateus e Lucas usam a palavra como tradução de um original aramaico usado por Jesus. Qual é essa palavra e que significado se encerra na raiz da mesma? 1°) No AT: . Existem no hebraico bíblico dois verbos com o sentido de abençoar. Um deles é Barak <01288> que é só empregado por Deus no Pile [intensivo ativo] indicando uma ação contínua, como em Gn 1, 22: E Deus os abençoou [yebarek] dizendo: sede fecundos. Usando a mesma raiz, Deus abençoou também o dia sétimo. A setenta traduz por eulogesen louvar ou falar bem, a Vulgata por benedixit, que no inglês é traduzido por blessed. De barak temos baruk [bendito] e a palavra beraká [bênção], cujo plural é berakoth. Todas as berakoth começam com Baruk Ata Adonai que pode ser traduzido por louvado seja meu Senhor [=Deus]. Os setenta traduzem baruk [bendito] por eulogetos ou eulogemenos (Dt 28, 3 +). O outro é Ashar <0833> cujo significado primitivo é avançar; também no pile significa pronunciar feliz e pela primeira vez o encontramos em Gn 30, 13 em boca de Lia: Feliz, eu [beasheri], porque chamar-me-ão ditosa [asheruni] todas as mulheres. Nos setenta, os termos em colchetes são traduzidos por makaria e makarizousin, a mesma raiz empregada nas bemaventuranças. Não entramos em maiores detalhes. Só com o dito podemos dizer que barak [eulogeo<2127>,] é a palavra reservada para a ação divina, quando declara bendita uma pessoa; e asher [makarios<3107>] é a ação do povo que vê uma circunstância que torna feliz uma vida. Logicamente essa circunstância provém de Deus como causa principal. (Os números correspondem aos de Sprong). Os evangelistas têm muito cuidado nas palavras com as quais escolhem as ipsissima verba Christi e, portanto, acreditamos que se ambos os evangelistas escolheram makarios como tradução das palavras de Jesus, este não quis dizer que eram abençoados por Deus, mas declarados felizes pelos homens. Jesus quer mudar o modo de pensar dos discípulos para que estes pudessem ver nos pobres, nos aflitos, nos humildes, nos famintos, uma classe de predileção divina que os tornavam desejáveis e invejáveis. Jesus, praticamente, na sua primeira lição pública define a conduta humana diante da pobreza tanto material como espiritual do mundo que o rodeia. 2°) No grego clássico, a palavra makarios inicialmente significava livre dos cuidados e preocupações de todos os dias. O significado é afortunado. Assim, a ilha de Chipre é chamada de ‘e makaria [a afortunada] por ser uma ilha verde e próspera. Homero chama os deuses de ‘oi makrarioi [os felizardos] em comparação com os humanos que devem trabalhar para poderem viver. Na linguagem poética, descreve a condição dos deuses e daqueles que compartilham da existência feliz deles. Aos poucos, perdeu seu significado original para se tornar num equivalente do nosso Feliz. Quando acompanhada de tu ou vós, se transforma em bemaventurado, ou bemaventurados, indicando um elogio por parte dos conhecedores do caso. Como tais, são parabenizados os pais por causa dos seus filhos, os ricos por causa de suas riquezas, os sãos pela sua saúde, os sábios por causa de seu conhecimento, os piedosos por causa de seu bem-estar interior, os mortos por terem escapado à vaidade das coisas. Indica, pois, como motivo, uma circunstância especial que acompanha uma certa classe de homens e que por esse requisito podem ser considerados afortunados. 3°) No grego bíblico makarios traduz o hebraico esher [felicidade], ashar [declarar bemaventurado], ou asheré [bem-estar]. Vemos o asheré traduzido por makarios no salmo 2,12: Bemaventurados todos os que nele se refugiam; ou o salmo 32,1 e 2: Bemaventurado aquele…e bemaventurado o homem a quem o Senhor não atribui iniquidade. Em ambos os casos makarios é usado como tradução de asheré. O homem é bendito, e especialmente esta bênção provém de Deus. No NT é claro que substituímos o asheré hebraico por Makarios. Makarios aparece 13 vezes em Mateus e 15 em Lucas e apenas duas em João: Bemaventurados, pois, se praticares estas coisas (13, 17) e Bemaventurados os que não viram e creram (20, 29). No caso de Mateus, os bemaventurados não são os discípulos; mas, estando a frase em terceira pessoa é qualquer um que se encontra em semelhantes circunstâncias. A estimativa predominante do Reino de Deus leva consigo uma inversão de todas as avaliações costumeiras. E todos os que compartilham dessa experiência da chegada do Reino, nas circunstâncias reveladas na frase inicial, serão benditos por esse dom recebido de Deus de modo gratuito. 4°) Mas vejamos as traduções: Dichosos ou Felices em espanhol, Beati em latim e italiano, Fortunate em inglês, embora a KJ traduzirá Blessed, Felizes em português e Hereux em francês. É uma palavra que indica completa satisfação ou felicidade. Todas elas cumprem as palavras de Dt 33, 29 em que o hebraico asheré é traduzido por makários  e por ditoso: Ditoso [makários] tu Israel. Quem como tu povo vencedor? Deus é o escudo que te protege, a espada em marcha que te conduz ao triunfo. Ou o salmo 144, 15: Ditoso [makários] o povo que tem tudo isso; ditoso [makários] o povo, cujo Deus é o Senhor. Em Baruc 4,4 temos: Felizes [makarioi] somos Israel, pois podemos descobrir o que agrada o Senhor. 5°)  Como Conclusão, podemos afirmar que a palavra grega makários tem o significado de homem cuja vida é invejada por ser um privilegiado por Deus nos seus planos beneficentes. Em definitivo, podemos facilmente traduzi-la por BENDITO ou ABENÇOADO. Deus está no meio, por ser a causa de todos os verdadeiros bens. O Makarioi de Jesus entra, pois, nos planos divinos, como causa principal ao ser Deus o observador que escolhe seus eleitos, como declara Maria em seu canto: Exultou meu espírito em Deus meu Salvador porque ele fixou seus olhos na insignificância de sua escrava (Lc 1, 47-48). Até agora no mundo católico, quase de forma geral, as bemaventuranças eram vistas como prêmio oferecido às virtudes dos que mereciam semelhante elogio. Hoje não são consideradas como recompensa de virtudes, mas como escolha divina, que, em sua misericórdia, quer favorecer os mais desamparados. Não é a virtude interior alcançada, que obtém um prêmio, mas são as circunstâncias que favorecem a ação divina em sua misericórdia. Deste ponto de vista, podemos enxergar todo o contexto como sendo uma política divina que dá uma reviravolta na totalidade do pensar e atuar humanos. Jesus, em nome de Deus, como seu profeta, declara quais deveriam ser chamados de ditosos ou afortunados. Assim começa a nova economia que inicia uma nova visão do mundo dos sofridos e desafortunados. Esta situação, no lugar de ser uma situação de infortúnio, ou um estado aparente de desdita, é, pelo contrário, uma condição de sorte, porque as riquezas divinas estão à disposição dos que se supõem ter herdado o azar como condição de suas vidas. Como diria Paulo, na fraqueza é que se manifesta (mais) o poder [de Deus] (2 Cor 12, 9). Por isso, todas as bemaventuranças terminam com um porque em que Deus entra como causa ativa, subentendido na passiva do verbo correspondente, passiva que era praticamente usada só para atuações divinas. Talvez a melhor tradução seria: Sois abençoados por Deus vós os… O ESQUEMA: temos em cada bemaventurança uma prótasis [primeira parte de um poema teatral] e uma apódosis [explicação]. A prótasis ou primeira parte de cada oração é uma circunstância da vida, independente da vontade da pessoa respectiva. A apódosis é a explicação do porquê e como a sorte lhes favorece. Como caso curioso podemos ver que as quatro primeiras começam com a letra pi em grego: Ptochoi [mendigos], penthountes [chorantes], praeis [mansos] e peinountes[famintos]. Quando se sabe que a kabala era característica da interpretação das Escrituras, há uma pequena razão para pensar que Mateus, legista e intérprete da lei, tivesse alguma razão, por nós hoje desconhecida, de seguir seus ocultos princípios. PTÔCHOI: No AT ptochos aparece perto de 100 vezes e são a tradução de 7 palavras hebraicas: 1°) `anav <06035> é sinônimo de humilde, especialmente quando em forma adjetivada acompanhado de Jahvé. Com seu número de Sprong <06035> aparece 24 vezes, especialmente nos salmos e em Isaías, a começar por Moisés que é declarado o mais humilde, ou mais manso dos homens como traduz a Vulgata. O anav desse número é geralmente traduzido por prays [manso](12), penes [pobre] (11) e tapeinós [baixo] (1). Na vulgata, temos mites (6) mansuetus (6) e pauper (12). Existem duas frases em que anav  acompanha terra anav heretz. E que em ambos são traduzidos por prays ou mansos. 2°) ‘ani [37 vezes] <06041> que tem o significado de pobre, humilde, modesto, oprimido. A primeira vez que aparece é em Êx 22, 24: Se emprestares prata ao meu povo, ao pobre [ani e ptochós] que está contigo. Quando não se menciona o opressor a palavra significa realmente pobre material, os que não têm terra. A Setenta traduz, indistintamente, ani por pobre ou humilde. 3°)  `anah<06033>. A única vez que anah sai é em Daniel 4, 27: redime tua iniquidade para com os pobres <06033> em grego penetön [=dos pobres]. 4°) dal [22 vezes] <01800> baixo, fraco, pobre, magro. Fisicamente dal significa fraco e passa a ser empregado para as classes sociais mais baixas como camponeses, pobres, necessitados, sem importância. 5°) Ebyon [11 vezes] <034> significa pedinte de esmolas, mendigo; ou seja, os muito pobres e sem lar. 6°)   Rush [11 vezes] <07326> necessitado, pobre, é uma palavra que se emprega como contraste de rico. 7°)  Misken.<04542>. Nos tempos mais modernos usa-se misken, um termo que os mendigos orientais empregam para definir a si mesmos. Que deduzimos então? Se o mendigo é precisamente o ebyon e equivale ao endeês [menesteroso em grego] o ptochós de nossa bemaventurança pode ser pobre no sentido de desvalido, sem recursos, cujo único goel [defensor] era Jahvé, em oposição aos ricos que dependiam de suas riquezas como base fundamental de suas vidas. Os textos mais modernos descartam o pobre material e traduzem o Ptochós como humilde, ou humilde de espírito (AV), ou os que têm o coração de pobre (francesa). A melhor exegese será, sem dúvida, a feita por Maria: Depôs poderosos de seus tronos e aos humildes exaltou. Cumulou de bens os famintos e despediu ricos de mãos vazias. Parece que Jesus aprendeu bem de sua mãe esta política divina que tão bem se realizou na sua família. Os rabinos louvavam a simplicidade e a humildade, mas nunca a pobreza porque, segundo eles, nenhum dos males poderia se equiparar ao mal da pobreza; daí que Mateus, legista e conhecedor das tradições judaicas, teve que acrescentar uma explicação ao simples fato de pobreza. Pois para esses mestres da Lei a riqueza era o prêmio justo da virtude e a pobreza era considerada como legítimo castigo. Porém, a pobreza entra nos planos de Deus e a sua aceitação coloca os pobres como escolhidos às portas do Reino do qual Jesus era o arauto ao proclamar as condições que o limitavam, segundo Is 61,1: Ele me enviou a anunciar a boa nova aos pobres [ptochoi em grego e humildes nas versões mais modernas como a italiana]. Na História do Israel antigo, após a economia inicial de troca, uma vez consolidada a monarquia, o dinheiro tomou conta da economia e muitos dos agricultores passaram a depender dos homens das cidades. Este empobrecimento não só se tornou um problema social, mas religioso como fruto da quebra da Lei, tornando-se uma injustiça, atacada pelos profetas do século VIII aC. que ameaçavam com o juízo divino os ricos que eram culpados. E é nesta situação histórica, que podemos entender o significado de pobre e necessitado. O pobre que sofre injustiça porque outros se tornaram gananciosos, volta-se indefeso e humilde a Deus em oração, pensando que a ajuda divina em suas necessidades é a base da glória a Deus. Pobres, são os que se voltam a Deus em suas necessidades, pois é um Deus-protetor dos pobres (Sl 72, 2): Com justiça ele [o rei] julgue o seu povo, salve os filhos dos indigentes [anawim e ptochoi] e esmague seus opressores. No salmo 132, 15 diz: De pão fartarei seus pobres [anawim e ptochoi]. A desgraça do exílio levou, temporariamente, ao emprego das palavras pobre e necessitado como termos coletivos para o povo. No judaísmo tardio, tanto a pobreza material como o aspecto da sua espiritualização têm características novas: Todos os grupos religiosos tinham suas formas especiais de obras de caridade. Nas sinagogas havia uma organização para ajuda dos pobres, existindo esmolas públicas semanais. Cada sexta-feira, aqueles que viviam na localidade, recebiam dinheiro suficiente da cesta dos pobres [quppah] para 14 refeições ; os estrangeiros recebiam comida diariamente da comida dos pobres[tamhuy]; esta comida tinha sido coletada antes, de casa em casa, pelos oficiais dos pobres. Na diáspora, as sinagogas frequentemente estabeleciam uma comissão de sete para esse serviço, como fizeram os apóstolos em Atos 6, 1-6. A distribuição das esmolas era considerada particularmente meritória, se feita na cidade santa. A semelhança entre hoje e antigamente é tão grande –escreve J. Jeremias- que há algumas dezenas de anos encontravam-se leprosos, pedindo esmolas nos seus lugares habituais, no caminho de Getsêmani, fora dos muros da cidade. Em Jerusalém, a mendicância concentrava-se em torno do Templo, como vemos em At 3, 1-8. Como temos visto, os setenta traduzem anawim por ptochoi. Portanto, esta palavra perdeu o significado de mendigo para denotar o homem indefeso, que só tem como avaliador Jahweh e que nele depositou sua inteira confiança. A palavra pobre não significava a mesma coisa para um grego e para um judeu. Para o grego era um mendigo; para o judeu era aquele que não possuía terras (Êx 22, 24). Naturalmente, neste último caso, os pobres eram também gentes desprovidas de influência social, frequentemente exploradas e humilhadas. Em grego, temos a palavra Ptochós [mendigo] com necessidade de pedir esmola para subsistir e a palavra Penës, o pobre que não é rico, mas tem necessidade de trabalhar para poder viver. Como temos visto, ao explicar as diversas palavras usadas no hebraico, os pobres podem ocupar o lugar da palavra anawin, que tem um significado contrário ao de rico, com conotações religiosas de confiança em Deus. TO PNEUMATI: que pode ser traduzido em espírito ou de espírito. Evidentemente, o espírito é o espírito humano. Portanto temos: Ou pobres de espírito, que significaria acanhados; ou pobres por espírito, por eleição, pessoas estas que aceitavam a pobreza como natural ou como voluntária.  O texto grego presta-se, pois, a duas interpretações: 1) pobres quanto ao espírito 2) pobres pelo espírito. A primeira pode ter um sentido pejorativo como homem de qualidades diminuídas. Ou um positivo como aqueles desapegados do dinheiro, embora o possuam em abundância, sentido este excluído pelo próprio Jesus em Mt 6, 19-24 e pela condição imposta ao jovem rico. Na tradição judaica, os termos anawim/aniyim designavam os pobres sociológicos, que punham sua esperança em Deus por não achar apoio, nem justiça na sociedade. Jesus recolhe este sentido e convida a escolher a condição de pobres [opção contra o dinheiro e a posição social] entregando-se nas mãos de Deus. O termo “espírito”, na concepção semita, conota sempre força e atividade vital. Neste texto, denota o espírito do homem. Na antropologia do AT o homem possui “espírito” e “coração”. Ambos os termos designam sua interioridade; o primeiro, enquanto dinâmica, sua atividade em ato; o segundo, enquanto estática, os estados interiores ou disposições habituais que orientam e matizam sua atividade. A interioridade do homem passa à atividade enquanto inteligência, decisão e sentimento. Dado o que Jesus propõe, é uma opção pela pobreza, e o ato que a realiza é a decisão da vontade. O sentido da bemaventurança é, portanto “os pobres por decisão”, opondo-se aos “pobres por necessidade”. Transpondo o nome decisão pela forma verbal, tem-se “os que decidem escolher ser pobres”.  A vulgata usa pauperes spiritu do grego ptochoi to pneuma. A tradução da bíblia protestante na sua VA [versão autorizada] é: Bemaventurados, os humildes em espírito. As bíblias católicas conservam a palavra pobres e traduzem pobres de espírito ou em espírito e algumas pobres de coração. Duas traduções fazem uma exegese particular: A versão AL [América latina] os que têm o espírito de pobres e a francesa: ceux qui ont um coeur de pauvre [que têm um coração de pobre]. A bíblia de King James traduz poor in spirit e comenta que ptochós é uma pessoa que não pode se ajudar, ao contrário de penes, que,  sendo pobre, pode se virar, como dizem. E comenta: o primeiro passo para ser abençoado é a admissão da própria inutilidade espiritual. Enquanto Mateus dá uma explicação sobre o significado de Ptochoi [pobres], Lucas nada diz sobre a natureza da pobreza, aludida por Jesus na primeira bemaventurança. Segundo Lucas, é a pobreza material a que abre as portas do Reino. Segundo Mateus, essa pobreza tem um matiz necessário: é a pobreza fomentada no espírito, no desejo, no interior ou pensamento, ou tomada como objetivo na vida, que implica não considerar as riquezas materiais como finalidade da vida. Na realidade, ambos os termos podem ser vistos com uma convergência: a pobreza material é um pré-requisito para a pobreza espiritual, muito mais difícil de se conseguir quando a riqueza é o berço em que fomos aninhados. Uma interpretação moderna é de que os homens só podem ser abençoados por Deus quando diante dEle se comportarem como mendigos às portas de sua misericórdia. Vejamos duas interpretações: 1°) Do ponto de vista católico  e fundamentada em Mateus: a) a primeira Bemaventurança seria a bênção divina para os que escolhem ser pobres, porque no lugar da riqueza, estes terão a Deus por seu único Rei, que, por sua parte, escolhe os válidos e preferidos entre os pobres e oprimidos. No texto de Mateus podemos interpretar pobres no espírito como aqueles que não têm ambições de riqueza, que não se deixam levar pela avareza. b) Finalmente, pobres no espírito pode significar aqueles que carecem de qualidades humanas. Qual delas é a mais correta na interpretação das palavras de Jesus? Segundo a maioria dos autores, Ptochoi traduz o hebraico Anawim que Jesus explicará em Mateus 6, 19-21; 24 em que Jesus rejeita o desejo das riquezas e as antepõe ao serviço devido a Deus, já que não podemos servir a dois senhores. Quando da recusa do jovem em abandonar suas riquezas, Jesus comentará que é difícil para um rico entrar no Reino, pois na realidade ele está dominado pelo senhor contrário ao verdadeiro Senhor: Deus (Mt 19, 16+). E é nesta última situação que as palavras de Lucas adquirem o verdadeiro valor como Bemaventurança. Um último comentário: Pelo que Mateus nos dá a conhecer sobre o sermão da montanha parece que as bemaventuranças foram redigidas sobre a frase tão repetida neste capítulo V: Ouvistes que foi dito aos antigos; eu, porém vos digo. Isto é: nas sinagogas vos foi ensinado; porém, a verdade é outra diferente que eu vos declaro agora. Por isso a melhor tradução, sob o ponto de vista exegético, seria: Ouvistes que vos foi ensinado que os ricos eram benditos de Deus; eu, porém, vos digo que são os mais pobres os escolhidos e os que verdadeiramente são os benditos de Deus, que na terra vão constituir seu Reino. De fato, Paulo dirá aos de Corinto: Não há entre vós muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos de família prestigiosa… Deus escolheu o que no mundo é vil e desprezado… a fim de que aquele que se gloria, glorie-se no Senhor. (1 Cor 1, 26-31). A bênção era tão inusitada para a época em que a pobreza era considerava pior que a lepra como castigo divino, que Mateus ou o seu copiador, se sentiu obrigado a introduzir um pequeno parêntese explicativo para restringir a pobreza a limites aceitáveis pelos seus leitores e assim fala dos pobres de coração que hoje chamaríamos pobres sem ambição, e que os evangélicos traduzem por humildes de espírito. Porém, devemos manter o original de Lucas que fala dos simplesmente pobres, indigentes, porque a bênção divina é tanto mais completa quanto mais miserável aparecer a condição humana. Assim se cumpre o dito de Jesus que afirma ter vindo salvar o aparentemente perdido. Como consequência, não devemos desprezar esses mendigos que tratamos de vagabundos, porque eles merecem um lugar de destaque no reino, e nosso amor para com eles só será um espelho do amor de Deus exemplificado nesta bênção. Em termos gerais, podemos considerar que se Lucas é o taquígrafo das palavras de Cristo, Mateus é seu intérprete e catequista. Daí as diferenças. Segundo as palavras de Jesus, citando, em Lucas, Isaías 61, 1: Ele me enviou a anunciar a boa-nova aos pobres [anawim e ptochoi, o latim mansueti,  que traduz o italiano umili e a VA quebrantados] os pobres poderiam ser os aflitos por suas necessidades materiais. De fato, as classes inferiores, escravos e necessitados se beneficiaram do evangelho em forma tal, que Jesus teve que afirmar que dificilmente um rico entraria dentro do esquema do mesmo. Serão, pois os pobres materiais os sujeitos da bemaventurança, embora devam ser excluídos da mesma os que se rebelam contra sua pobreza e não a aceitando, rejeitam os planos de Deus que prefere os deserdados aos ricos e opulentos. 2°) A evangélica de Robert H Mounce; em resumo será: Jesus exclama que não são os ricos e poderosos, mas os pobres e humildes dos quais se podem dizer, na verdade, que são bemaventurados. A apreciação de Jesus das coisas que constituem a vida, como deve ser vivida, ressalta em forte contraste com a sabedoria convencional… Na linguagem hebraica, pobre não era apenas a pessoa em desvantagem econômica, mas todos quantos, em sua necessidade, apelam a Deus em busca de ajuda (Sl 69, 32 e Is 81, 11). Estes são os anawim, “os humildes pobres que confiam na ajuda de Deus”. Pobre de espírito significa depender totalmente de Deus para ajuda, segundo o Salmo 34, 6: Clamou este pobre e o Senhor o ouviu; salvou-o de todas as suas angústias.

REINO DOS CÉUS: A promessa mais explícita, como esperança de cada bemaventurança, é a entrada no Reino, que Mateus chama dos céus, especialmente explicitada na primeira e na última, oitava e final, da lista por ele apresentada. Mateus é praticamente o único evangelista que chama reino dos céus [15 vezes] enquanto os outros dois denominam Reino do (sic) Deus. Em que consiste esse Reino que parece ser a base da pregação de Jesus? Nas suas parábolas Jesus o descreve como um banquete nupcial (Mt 22,1+), como um precioso tesouro (Mt 13, 44). Mas, em que consiste? No AT só encontramos uma vez e em grego a frase Reino de Deus [basiléia theou] no livro da Sabedoria que não é admitido como canônico pelos evangélicos: Ela [a sabedoria] guiou por sendas retas o justo [Jacó], que fugia da ira de seu irmão [Esaú], lhe mostrou o reino de Deus e deu-lhe o conhecimento  das coisas santas [significando o governo do mundo por meio de seus anjos e em particular a bondade de Deus para com o patriarca] (Sb 10, 10).  Por Daniel, especialmente no capítulo 7, sabemos que os quatro reinos procedentes do mar [do abismo, símbolo do mal] foram substituídos pelo reino que procedia das nuvens do céu [de Deus]. Era o Reino dos céus segundo Mateus ou Reino de Deus do qual Jesus se diz representante, assumindo a figura de Filho do Homem (Dn 7, 13). Das palavras de Jesus, dificilmente saberemos a resposta positiva; sabemos quais são as pessoas que entram facilmente [pobres, crianças] (Mt 5,3 e 19, 14) e quais as que têm dificuldade [ricos, autoridades religiosas] (Mt 19, 23 e 21, 31) . Sabemos que o Reino exige uma honestidade própria [mais estrita que a dos escribas e fariseus] (Mt 5, 20). Que para um escriba era necessária uma espécie de renovação como novo nascimento, que é da água e do espírito (Jo 3,5). Um reino que implica uma nova relação com Deus, não em forma aparente e externa, mas interior (Lc 17, 21). Um reino que consiste essencialmente em que a vontade divina seja a norma indispensável da vida (Mt 6, 10). Um reino que se mostrará patente após a morte de Cristo porque muitos dos ouvintes de Jesus estarão presentes ao seu início visível (Lc 9, 27) para o qual haverá sinais prévios (Lc 21, 31). Reino que terá Pedro como supremo supervisor (Mt 16, 19). Os apóstolos, seguindo esta linha de Jesus, nos dizem que o Reino consiste não em palavras, mas em poder (1 Cor 4, 20). Não em comilanças e bebedeiras, mas em honestidade, paz e gozo no Espírito Santo (Rm 14,17); que nem luxuriosos, nem idólatras, nem adúlteros, nem depravados, nem efeminados, nem sodomitas, nem ladrões, nem avarentos, nem bêbados, nem injuriosos herdarão o mesmo (1 Cor 6, 9-10); coisa que repetirá Paulo em Gl 5, 21. Trabalham pelo reino os apóstolos e com eles os que os ajudam (Cl 4, 11). Deste reino que podemos chamar na sua face terrena, chegamos ao definitivo ao eschaton do qual temos a palavra de Jesus que beberá do fruto da vide quando chegar o Reino de Deus (Lc 22, 18). Este é o reino que Jesus admite como próprio e do qual como gozo definitivo promete participar aos que nele confiam (Lc 23, 42-43). Podemos, pois, responder à pergunta qual é esse reino que a eles é prometido? Sem dúvida, que eles serão a maior e melhor parte desse novo povo de Deus que constitui o Reino por Cristo fundado e do qual ele era Senhor. Não é sem uma ideia proposta e preconcebida, que Mateus escolhe no monte onde pronuncia a novidade do reino, os doze que deveriam ser os novos pais das novas tribos do novo Israel, não como genitores materiais, mas como pais espirituais, dos quais todos nós recebemos a nova vida no Espírito.

TÊM A DEUS POR REI: Esta é a tradução preferida pelos modernos intérpretes. Assim, o grego Basileia não significa aqui reino, mas ‘reinado’. “Seu é o reinado de Deus” quer dizer que esse reinado se exerce sobre eles, que somente sobre eles age Deus como rei. A pobreza a que Jesus convida é a renúncia a acumular e reter bens, a considerar algo como exclusivamente próprio; esses pobres estarão sempre dispostos a compartilhar o que têm. A opção final que Jesus propõe, realiza o prescrito pelo primeiro mandamento de Moisés: Não terás outros deuses diante de mim (Dt 5, 7). A idolatria concretizava-se na posse da riqueza (Mt 6, 24); por isso o enunciado desta bemaventurança é porque estes  e não outros, têm a Deus por Rei. A opção proposta pela primeira bemaventurança leva à sua perfeição a metanoia ou emenda, pois quem escolhe ser pobre, renunciando a monopolizar riquezas, e com isso, à posição social e ao domínio, exclui de sua vida a possibilidade de injustiça. É a visão da teologia da libertação.

CONCLUSÃO: As palavras de Jesus são um convite a refletir de forma nova sobre fatos que consideramos desafortunados, mas que o evangelho torna afortunados. Entre eles a pobreza, considerada como um castigo divino, mas que agora devemos ver como uma circunstância providencial, uma verdadeira bênção do céu, porque facilitará a entrada no reino dos que a sofrem.

OS QUE CHORAM: Ditosos os que pranteiam [penthountes]. Eles serão consolados (4). Beati qui lugent quoniam ipsi consolabuntur. O latim e a maioria das traduções modernas modificam a ordem desta bemaventurança colocando-a em terceiro lugar. Mas que significa o verbo grego penthountes [<3996>=lugent]? Ele significa propriamente lamentar os mortos, ou seja, prantear, derramar lágrimas por alguém, estar de luto. Precisamente a palavra luto deriva do latim lugere de onde luctus. O grego pentheö [lugere latino] sai 4 vezes nos evangelhos: Duas em Mateus e uma em Marcos e Lucas. É traduzido por lugere, enquanto o pranto ou choro como o de um menino é klaiö. Pedro chorou [eklausen, ploravit] amargamente após suas negações (Mt 26, 75). As carpideiras, ou pranteadeiras, choravam [klaiontas, flentes] na casa de Jairo por causa da morte da filha (Mc 5, 38). Lucas, neste lugar paralelo, usa klaiö em vez de pentheö de Mateus (Lc 5, 21). Sobre pentheö temos  Mt 9, 15 que diz que os amigos do noivo não podem estar de luto no dia da boda do mesmo. Marcos diz que a Madalena anunciou a Ressurreição aos que estavam lamentando [penthosin, lugentibis] e chorando [klaiousin, flentibus]. Os mesmos dois verbos sucessivos usa Lucas em 6, 25.  Também o grego admite como tradução os que se lamentam ou estão afligidos, como aceitam traduções modernas. Poderíamos traduzir por os que sofrem. A razão que motiva esta bemaventurança é a de que encontrarão consolação a sua dor. Logicamente o pranto não é devido a uma dor física, mas a uma perda de uma pessoa amada ou de bens estimados, necessários para a vida: um infortúnio, uma desgraça. Alguns traduzem: os que sabem o que significa a tristeza. É o próprio Deus que será seu consolo, segundo Is 61, 2: A consolar todos os que choram. Lucas, como a vulgata de Mateus, traz esta bemaventurança em terceiro lugar e a palavra usada é Klaiontes [o latim flentes, derramando lágrimas] que como sempre traduz muito literalmente o grego. O texto não diz as razões que motivaram as lágrimas. Mas no texto de Isaías, citado por Jesus quando do início de sua missão, encontramos: que foi enviado a consolar [parakalesai] os que estão tristes [penthountas]. Usa, pois, Mateus os dois verbos que a Setenta, a bíblia-guia dos primitivos cristãos, emprega. Poderíamos afirmar que o consolador é o próprio Jesus na sua função de Messias Salvador, ou Cristo. Ele toma as funções divinas atribuídas a Deus na passiva do verbo correspondente. Recorda a passagem: Vinde a mim todos vós que estais cansados… E eu vos aliviarei (Mt 11, 28). OS MANSOS: Ditosos os mansos [praeis <4239>] porque eles herdarão a terra (5). Beati mites quoniam ipsi possidebunt terram. PRAEYS: é palavra própria dos mansos, benignos, não violentos, o mites ou mansuetus latino, que aceitam sua fragilidade e sua situação social sem revolta, mas com a confiança em Deus que será o último fautor da História. É uma imagem tomada do Salmo 37, 11: Pois os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância da paz. É notável como as palavras prays e klëronomeo são também as usadas pelo salmista. O sentido claro é que, definitivamente, o Reino é um reino de paz e que os não violentos são os herdeiros desse reino que substitui o antigo Israel, a verdadeira terra bíblica. Por isso Jesus afirma que os contrários do Reino são os violentos que estão a destruí-lo (Mt 11, 12). No tempo de Jesus, os Zelotas pensavam que fosse a terra [nome dado à Palestina pelos israelitas] matéria de conquista e guerra. Jesus, porém, toma a palavra do profeta no salmo 37, 8-9 para indicar que não é a violência que conquista a terra. Deixa a violência, abandona o furor, não te inflames: só farias o mal; porque os maus vão ser extirpados e os que aguardam o Senhor possuirão a terra. De Si mesmo dirá que devemos aprender porque é manso [praos] e humilde [tapeinos] de coração (Mt 11, 29). De novo temos a presença de Jesus nesta bemaventurança, agora como modelo humano e não como Deus que cumpre uma promessa. Esta bemaventurança é uma antecipação do número 7: os fazedores da paz. Só que, neste último caso, a situação é ativa e na nossa 3a bemaventurança o sujeito é passivo: pacífico. Terra [gë] era o termo com o qual declaravam os judeus a porção geográfica que Jahweh tinha dado a eles por herança (Dt 1, 36 e Nm 26, 53) que Dt 9, 29 identifica com o povo de Israel. De modo que podemos afirmar que unicamente os pacíficos ocuparão o espaço dos que pertencem ao Reino.

FOME E SEDE DE JUSTIÇA: Ditosos os famintos e sedentos de justiça, porque serão saciados (6).Beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam quoniam ipsi saturabuntur. Esta bemaventurança está refletida, mas de modo material, na segunda de Lucas: Os famintos [peinontes] agora, pois serão saciados. Esta oposição à materialidade de Lucas nos descobre uma interpretação espiritualista de Mateus das palavras de Jesus. Ao mesmo tempo, Mateus conecta com o AT segundo sua proposição de que Jesus veio não para revogar a Lei, mas para completá-la (Mt 5, 17). São duas as passagens de Isaías que falam sobre sede e fome: 55, 1 e 65, 13. Especialmente nesta última Jahweh se refere aos seus servos que terão comida e bebida em abundância. Mas que significa a justiça que é a fonte ou motivo de sede e fome? Em grego dikaiosyne significa: 1) Justiça divina que premia o bem e castiga o mal. 2) Justiça humana equivalente a santidade moral. 3) Fidelidade divina que cumpre sempre suas promessas que é sinônimo de salvação. 4) Justiça distributiva humana que respeita o direito e defende em nome de Deus os mais necessitados. Qual delas é a justiça de nosso versículo? Provavelmente, a terceira. A justiça bíblica é sinônimo de santidade ou correção de vida em conformidade com a vontade divina. Não é a justiça comutativa, mas a essencial da qual nos fala Paulo e que em certo modo se identifica com salvação e santidade. O lugar paralelo é Mt 6, 33 no qual a justiça está unida ao Reino. Justos eram aqueles cujo sangue foi derramado desde Abel até o último profeta (Mt 23, 33). Uma salvação que inclui também o primeiro significado. Era o desejo manifestado por Simeão: Meus olhos viram a tua salvação (Lc 2, 30), porque essa salvação foi comparada a um banquete no qual todos podiam entrar, ricos e pobres, sãos e aleijados, bons e maus. A entrada é livre, pois a justiça divina se transformou em misericórdia. Unicamente os convivas deveriam ter uma veste limpa: não buscar a própria exaltação como os fariseus, mas revestidos de Cristo (Rm 13, 14) de sentimentos de compaixão, benevolência, humildade, doçura, paciência (Cl 3, 12).

OS MISERICORDIOSOS: Ditosos os misericordiosos [eleëmones<1655>=misericordes] porque serão tratados com misericórdia (7). Beati misericordes quia ipsi misericordiam consequentur. Eleëmones é o termo grego significando que tem compaixão. Eles alcançarão essa mesma compaixão que têm com os homens, mas da parte de Deus. Eleëmones só sai esta vez nos evangelhos. A palavra que é usada da mesma raiz é eleeö <1653>, [ miserere, ter compaixão]. É o verbo usado pelos pedintes de Jesus para uma cura, como os cegos, a mulher cananeia, o pai do filho epiléptico, etc. É o verbo usado por Jesus na parábola do servo devedor, a palavra que usa o rico para pedir de Abraão uma gota d’água. É a compaixão para com aquele que está necessitado ou pede perdão de uma dívida impagável. O próprio Lucas traduz a perfeição cristã por misericórdia: sede misericordiosos como vosso Pai (Lc 6, 36). A palavra usada por Lucas oiktirmön <3629> [misericors, que tem pena de] é mais próxima de compaixão que de misericórdia. Precisamente a eleëmosunë <1654>=eleemosyna latina [esmola portuguesa] provém dessa raiz grega que é eleëmosunë. Daí o grande motivo para dar esmolas entre os cristãos.

LIMPOS DE CORAÇÃO: Ditosos os limpos no coração porque eles verão a Deus (8). Beati mundo corde quoniam ipsi Deum videbunt.  Katharoi<2513> [mundi,limpos]. Na verdade, o latim com mundo corde diria: ditosos (aqueles) com coração limpo. O coração limpo, por outros traduzido por os puros de coração nada tem a ver com a castidade, mas visa os de intenções limpas, os não malvados, nem torcidos em seu íntimo entre pensamento, palavra e ação por terem o pensamento diverso de sua palavra mentirosa. Ou seja, os não hipócritas, os que só pensam em fazer o bem, sem outras intenções espúrias ou indignas por segundos interesses.  Limpos de coração é tomado do Salmo 24, 4: Quem é limpo de mãos e puro de coração, que não entrega a sua alma à falsidade, nem jura dolosamente.  O salmo 15, 2 fala de quem vive com integridade e pratica a justiça, e, de coração, fala a verdade, o que não difama com sua língua, não faz mal ao próximo nem lança injúria contra seu vizinho. Esta é a limpeza do coração, mente, ou intenção, diríamos hoje. O prêmio desta vez é que verão [opsontai] a Deus. Quando? Evidentemente na figura de Jesus. Como exemplo: os fariseus viram o demônio expulsando seu colega, quando a gente simples via o dedo de Deus (Mt 12, 22-24).  Por outro lado, eles, os limpos de coração, são os que buscam a verdade e a encontrão e por isso verão a Deus em suas vidas porque Deus é a única verdade. A Carta aos Hebreus afirma que sem a santificação é impossível ver a Deus (Hb 12, 14). Não se trata unicamente do além, mas do tempo presente em que a premissa básica para encontrar o verdadeiro Deus é a pureza de intenção. Precisamente Jesus dirá que é no coração onde se prepara e cozinha a maldade (Mt 16, 19). A presença de Deus era o Templo, onde Deus estava assentado sobre os querubins da arca (1 Sm 4, 4). Agora o verdadeiro templo é o crente (1 Cor 3, 16), e só se Deus é adorado em verdade (Jo 4, 24) é que estará ali como estava sobre os querubins no antigo Templo (1 Sm 4, 4). E nesse templo interior Ele se manifestará.

OS QUE TRABALHAM PELA PAZ: Ditosos os que trabalham pela paz [eirënopoioi <1518>] porque eles serão chamados filhos de Deus (9). Beati pacifici quoniam filii Dei vocabuntur. Os  eirenopoioi grego, [pacifici latino], tem como tradução direta os que fabricam a paz, que infelizmente o latim traduz impropriamente por pacifici e que a maioria das bíblias adotou como pacífico; mas pacífico corresponde a 3a bemaventurança com o nome de praeis. Uma coisa é ser pacífico ou afável, e outra é trabalhar pela paz. Um comentarista diz que um trabalhador pela paz é um homem que experimentou a paz de Deus e pretende levar a mesma aos que com ele convivem. De fato, esta é a única vez que é empregada no NT. Serão chamados filhos, está no lugar de serão verdadeiros filhos de Deus. Precisamente, segundo Isaías, o filho que nos foi dado, terá como nome Emanuel [Deus conosco] será chamado Príncipe da paz (9,5). Esse Jesus que como rei da paz entra em Jerusalém montado num jumento e não num cavalo, montaria de guerra, para anunciar a paz às nações (Zc 9, 9-10). Os pacificadores são os verdadeiros continuadores do labor feito por Jesus, levam a paz entre os homens e a paz para com Deus. Trabalham como Jesus trabalhou, com o mesmo objetivo e o mesmo motivo: reconciliação e amor.

OS PERSEGUIDOS(10): Ditosos os perseguidos [Dediögmenoi<1377>]  por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus (10).  Beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam quoniam ipsorum est regnum caelorum. Dediögmenoi [pesecutionem patiuntur, perseguidos] é o particípio passado passivo do verbo diökö <1377> buscar ou acossar alguém de modo a ter que fugir por causa do acossamento.  Esta deveria ser a oitava e última bemaventurança, mas nos encontramos com um makarismo a mais, o nono. A justiça é como temos explicado no parágrafo de sede e fome de justiça, a correção de vida que se ajusta aos planos divinos, e que no AT consistia no cumprimento exato dos preceitos da Lei, como era o caso de José, esposo de Maria, que devia por lei denunciar Maria publicamente, mas pensava em repudiá-la ao modo antigo, ou seja, secretamente (Mt 1, 19). Jesus claramente abona a teoria de que a moral entra dentro dos planos divinos.

A JUSTIÇA DO REINO: Ditosos sois quando vos  reprovarem e perseguirem e dizendo palavra má contra vós mentirem por minha causa (11). Beati estis cum maledixerint vobis et persecuti vos fuerint et dixerint omne malum adversum vos mentientes propter me. Parece que este é o nono macarismo, porém os autores afirmam que ele é a explicação do oitavo, indicando quais são a justiça e a perseguição dos justos. De fato, neste último macarismo, Jesus passa da terceira pessoa, em termos gerais, para a segunda pessoa dirigindo-se aos seus ouvintes: vós. A justiça é a que está representada na pessoa de Jesus [por causa de mim]. A perseguição ou os perseguidos, do verbo dioko, são os buscados ou acossados pelos inimigos de Jesus, porque atrás deles está o Mestre, como Ele disse a Saulo, perseguidor dos seus discípulos (At 9, 4): Saulo, Saulo, por que me persegues? O grego usa neste versículo o mesmo verbo dioko. Dentro da explicação, vemos que a perseguição implica a injúria, o acossamento e a mentira. Todos eles, os perseguidos, pertencerão ao Reino e são os verdadeiros membros do mesmo, o constituem. A última bemaventurança promete a mesma recompensa  que a primeira: o Reino.

A RECOMPENSA: Ficai alegres e exultai porque vossa recompensa (é) grande nos céus. Assim também perseguiram os profetas, os anteriores vossos (12). Gaudete et exultate quoniam merces vestra copiosa est in caelis sic enim persecuti sunt prophetas qui fuerunt ante vos. A recompensa, ou melhor, o salário misthós  <3408>  é uma remuneração que só Deus pode dar e que ninguém poderá diminuir ou anular, como é o tesouro que as riquezas bem repartidas adquirem para os que delas se desprendem. Assim podeis comparar-vos com os profetas que me precederam. A ação profética é precisamente o testemunho de suas vidas, aparentemente desperdiçadas inutilmente, maltratadas e vilipendiadas pelos que tinham a obrigação de ouvir e respeitar seus testemunhos. É uma profecia do que aconteceria após a morte e ressurreição de Jesus, do qual eles se tornariam testemunhas e profetas. Em todas as bemaventuranças, vemos alguma correlação com o AT. Jesus interpreta, pois, o AT de modo a encontrar o verdadeiro sentido do mesmo. Assim são válidas as suas palavras em Mt 5, 17: Não penseis que vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir.

PISTAS:

1) Jesus [ou a Igreja primitiva] coloca as bemaventuranças no início da sua atuação pública, imediatamente após a escolha dos doze. Pelos detalhes de Mateus, elas ocupam o lugar dos mandamentos recebidos por Moisés no Sinai, ou seja, Jesus prega uma Boa Nova em oposição a Moisés que proclama uma lei de servidão.

2) É um evangelho positivo no qual Deus quer mostrar a sua face de bondade e salvação. E são precisamente esses homens passivos da ação divina que o mundo pensaria serem os de pior sorte, os que são beneficiados [makarioi, ditosos] pela riqueza e misericórdia de Deus.

3) Não se trata de uma moral nova a ser cumprida –à parte o capítulo V- mas de umas circunstâncias nas quais Deus quer se mostrar magnânimo e divinamente generoso. Por isso, as Bemaventuranças estão sendo proclamadas a todos os que de alguma maneira encontram em Jesus o seu Mestre e Salvador.

4) As bemaventuranças resumem o espírito evangélico, ou apresentam um modo novo de olhar para a realidade crua, dos discípulos de Jesus? Antes parece um juízo feito pela sabedoria divina dos momentos e das pessoas que nós consideramos desafortunados. Nessas situações tão indesejáveis, a esperança provém do olhar para a verdadeira essência das coisas: ver a realidade como Deus a vê.

5) As primeiras constituem a bênção de circunstâncias que podemos chamar de infortúnio. Estar nas mesmas não é um azar, mas uma sorte do ponto de vista da providência divina. As segundas implicam uma recompensa para determinadas virtudes que são essencialmente cristãs. Todas constituem a Boa Nova para necessitados ou almas de boa vontade. A Boa Vontade divina agora inclui a boa vontade humana.


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31.10.2010
XXXI DOMINGO DO TEMPO COMUM – ANO C

__ “A REVOLUÇÃO NO CORAÇÃO DO HOMEM” __

Ambientação:
Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs! A primeira leitura descreve o amor de Deus por suas criaturas. "Tens compaixão de todos, porque és todo-poderoso; e te esqueces dos pecados dos homens para que se convertam. Porque amas todos os seres, não desprezas nada que criastes". No evangelho Jesus atualiza as palavras proféticas da Sabedoria, comunica o amor gratuito de Deus ao pecador Zaqueu. E este se converte, abre o coração e as mãos. Entoemos cânticos ao Senhor!

(coloque o cursor sobre os textos em azul abaixo para ler o trecho da Bíblia)

PRIMEIRA LEITURA (Sb11,22-12,2): - "A todos, porém, tu tratas com bondade, porque tudo é teu, Senhor, amigo da vida."

SALMO RESPONSORIAL 144(145): - "Bendirei eternamente o vosso nome, para sempre, ó Senhor, o louvarei!"

SEGUNDA LEITURA (2Ts 1,11-2,2): - "Assim o nome de nosso Senhor Jesus Cristo será glorificado em vós, e vós nele, em virtude da graça do nosso Deus e do Senhor Jesus Cristo."

EVANGELHO (Lc 19,1-10): - "Zaqueu, desce depressa! Hoje eu devo ficar na tua casa."



Homilia do Diácono José da Cruz – XXXI DOMINGO DO TEMPO COMUM – (Ano C)

Como Zaqueu...

Há um verbo interessante nessa narrativa do evangelista São Lucas, carregado de sentido teológico: Zaqueu subiu em uma árvore, para poder ver Jesus. Como se tivéssemos em baixo de nós um grande espelho, esse ato na verdade é invertido, e quando, como Zaqueu, subimos, na verdade descemos.

Na História da Salvação, desde o antigo Testamento até o tempo da Plenitude em Jesus Cristo, as muitas “subidas” significam a “Ascese espiritual” onde, referências geográficas como montes e montanhas, e nomes de forte simbolismo como Sinai e Horeb, entre outros,  apontam para esse Ver, conhecer e experimentar a Deus, que se revela aos homens. Essa teologia rica em sinais Teofánicos, continua com maior intensidade no Novo Testamento, no Sermão da Montanha, Tabor, Getsêmani e por fim o Monte Gólgota ou Calvário.

Entre os Salmos, formas da devoção popular para expressar seus pedidos, desejos, angústias e alegrias, temos o Salmo das Subidas, que se refere a peregrinação do Povo Judeu ao templo, lugar do encontro e da experiência com o Deus da Aliança, e nos anos 60 lembro-me de um canto de entrada que lembrava essa ascese “Com a Igreja subiremos, no altar do Senhor....” .É preciso subir, elevar-se, quem quiser ver, ouvir e experimentar a Jesus, terá de subir, Como Pedro Thiago e João que  viram a transfiguração do Senhor no alto do Monte Tabor, mas esse SUBIR supõe um DESCER.

Zaqueu , antes de subir naquela árvore, teve de descer de si mesmo, do seu posto de chefe dos cobradores de impostos, do seu Status de pessoa importante, se sua posição social, por que e para que? Porque tinha ouvido falar de Jesus e queria conhecê-lo, mas havia duas coisas que o atrapalhavam nesse seu desejo, de um lado a multidão que se aglomerava em torno de Jesus e o ocultavam dos demais, e de outro,  uma deficiência física: era baixinho, mas o maior empecilho estava no fato de que era “alto” em poder, em riqueza e importância social, o que Zaqueu tinha de baixa estatura, tinha de grandeza na sociedade, era muito rico, nos lembra o Evangelista....Rico não precisa subir em árvores para ver uma celebridade, possivelmente estará junto com a celebridade no palco ou palanque montado. Rico não precisa espremer-se em meio a multidão, pois tem os melhores lugares reservado junto com a sua comitiva.

Mas o coração de Zaqueu andava inquieto há muito tempo, não foi coisa de momento pois esse pensamento vinha sendo gestado em seu coração, exatamente como Maria, que antes de acolher Jesus em seu ventre, já o tinha acolhido em seu coração.

E como o coração tem razões, que a própria razão desconhece, naquele momento Zaqueu esqueceu do seu cargo, da sua posição, da sua importância, do decoro que deve pautar as ações de alguém que ocupa um cargo importante e subiu na figueira para ver Jesus passar e assim, acabou sendo encontrado por Jesus. Quando desejamos vê-lo Ele já nos encontrou, o Deus Poderoso e Onipotente, não entra em nossa vida sem o nosso consentimento, não força, não exige, mas chama e propõe.

Por isso que a vida de Zaqueu mudou naquele dia, antes de acolhê-lo em sua casa já o tinha acolhido em seu coração e daí a Salvação aconteceu. “Hoje a Salvação entrou nessa casa, isso é, no coração e na vida de Zaqueu. Quem conhece e experimenta Jesus movido por um desejo profundo, não conseguirá mais ser o mesmo, a vida é transformada e renovada, a conversão de Zaqueu e o seu desejo sincero de devolver ao próximo o que havia fraudado, é apenas conseqüência da sua adesão a Jesus o Filho de Deus, adesão que vem do kerígma provocado pelo primeiro anúncio, e que só é possível quando, a exemplo do nosso Mestre e Senhor, também tenhamos a humildade de descer de nós mesmos, para poder com Ele subir, COMO ZAQUEU...

José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail  jotacruz3051@gmail.com


Homilia do Padre Françoá Rodrigues Costa – XXXI DOMINGO DO TEMPO COMUM – (Ano C)

Atravessando a cidade

Uma das expressões que o Evangelho de hoje utiliza parece-me de um grande valor significativo: Jesus estava “atravessando a cidade” de Jericó. Anos, decênios, séculos, milênios atrás, outro Jesus atravessou Jericó. Refiro-me a Josué. Sabe-se que a palavra Jesus é a transcrição grega da palavra Yeschowah, que significa “O Senhor (Javé) é o Salvador”. Os nomes de Jesus e de Josué são, portanto, o mesmo nome.

A narração da conquista de Jericó é grandiloquente. A arca do Senhor presidia aquela imponente procissão, sete sacerdotes tocavam as trombetas diante da arca e, diante dos sacerdotes, um exército em ordem de batalha. Durante seis dias, o Povo de Deus dava uma volta ao redor de Jericó; no sétimo dia, porém, sete voltas, toque de trombetas, gritos do povo e muralha ao chão. Jericó já estava derrotada! A Sagrada Escritura no diz que eles “tomaram a cidade e votaram-na ao interdito, passando a fio de espada tudo o que nela se encontrava, homens, mulheres, crianças, velhos e até mesmo os bois, as ovelhas e os jumentos” (Js 6,21). Barbaridade!

No Novo Testamento, o Novo Josué não tinha como objetivo destruir os muros de Jericó, o que Jesus queria era derrubar os muros do coração de Zaqueu que, por contraste, “era de baixa estatura” (Lc 19,3). Ademais, Zaqueu não pôs resistência ao chamado de Jesus. Zaqueu era uma dessas pessoas que podemos chamar “um homem de boa vontade”: ele queria ver a Jesus; rico como era, fez o esforço de subir a um sicômoro para ver a um profeta; quando Jesus o chamou, esse bom homem não só aceita com toda alegria que Jesus entre na sua casa, mas é tão generoso que ao descobrir o tesouro da amizade de Jesus, relativiza totalmente aquilo que ele tanto desejou e conquistou durante a sua vida, dinheiro. Jesus votou o coração de Zaqueu ao interdito, passando a fio de espada os vícios que nele se encontrava.

Deixemos que Jesus passe pelas nossas vidas. Ele não quer entrar na nossa cidade interior como entrou Josué em Jericó, mas à semelhança do que aconteceu com Zaqueu. Tanto é assim que se nós não deixarmos cair as muralhas do nosso coração, ele não entrará. Talvez em algum momento também nós, os cristãos, desejamos que Jesus atue à maneira antiga de pensar: forçando aos pobres mortais a dobrarem os joelhos diante dele, a reconhecerem que só há um Deus e que devem abandonar a sua vida de pecado; obrigando a que todos o sirvam; obrigando a que o mundo seja mais justo, mais solidário, mais fraterno; que ele não permita jamais um terremoto, um furacão ou uma enchente destruidora das melhores colheitas; que ele não deixe, por nada do mundo, que tenhamos enfermidades, guerras, matanças, fome, bombas atômicas, drogas etc. Gostaríamos que Deus fosse mais autoritário, mais forte, mais rigoroso, que resolvesse de uma vez por todas os graves problemas da humanidade. Até parece que gostaríamos que Deus suprimisse para sempre a nossa liberdade, a nossa capacidade de fazer o bem e fazer o mal, de que nos transformasse em meros robôs e que o mundo fosse uma espécie de jogo de videogame onde Deus, como é inteligente, sempre ganha a batalha. Mas… como seria triste! Nós, criaturas inteligentes e com uma capacidade enorme de amar, transformados em máquinas! Não! Deus não quis que fosse assim, não quis que fôssemos como pedras ou madeiras. Ele nos amou e o seu amor foi a causa da nossa existência. Deus nos fez à sua imagem e semelhança para que – inteligentes, criativos, com vontade e memória, cheios da sua graça – pudéssemos embelezar esse mundo e a vida dos nossos irmãos.

Permitamos, portanto, que Jesus passe ao seu estilo, com a sua mansidão, bondade e generosidade, contando conosco para que lhe ofereçamos um banquete e sejamos amáveis com os nossos semelhantes. Ele também quer escutar aquilo que queremos – voluntariamente e movidos por sua graça – dizer-lhe: “Senhor, vou dar a metade dos meus bens aos pobres e, se tiver defraudado alguém, restituirei o quádruplo” (Lc 19,8). A resposta de Jesus? É a mesma: “Hoje entrou a salvação nesta casa” (Lc 19,9). A partir desse momento, veremos de outra maneira a respiração da terra durante os seus imponentes vulcões; a confiança que Deus tem no ser humano ao fazê-lo livre; a grandeza da liberdade humana que pode dirigir-se tanto ao bem quanto ao mal. Ah, e não nos esqueçamos de que também é bom aceitar os limites da nossa inteligência humana à hora de tentar compreender os mistérios da natureza, da graça e da glória. Deus é sábio, entreguemo-nos a ele. Sem dúvida, quanto mais estivermos nas suas mãos, mais entenderemos quais são os seus planos para o mundo, para a humanidade e para a nossa própria vida. Somente quem está insertado na vida de Deus pode entender o que pode vir a ser a vida dos homens.

Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa


Comentário Exegético – XXXI DOMINGO DO TEMPO COMUM – (Ano C)
(Pe. Ignácio, dos padres escolápios)

EPÍSTOLA (2Ts 1, 11-2,2)

INTRODUÇÃO: Escrita desde Corinto, provavelmente no ano 52 e a pouca distância da primeira, com a mentalidade de que a parousia estava próxima. Alguns agitadores mais exaltados afirmavam que o dia da parousia estava tão próximo que era inútil trabalhar. Apoiavam sua teoria em revelações, profecias e até em escritos de Paulo. O fundo da carta é, pois, escatológico; e sem esquecer o seu pensamento sobre a próxima data da parousia, certos sinais devem preceder e ainda não foram manifestos; e, portanto, não havia motivo para a sua iminência. Por outra parte, ninguém pode saber certamente a época da mesma que pode estar relativamente longe dos dias atuais. Nos versículos anteriores aos da epístola de hoje, Paulo louva o comportamento dos tessalonicenses pela paciência no meio das tribulações que a fé dos mesmos trouxe, afirmando que os que a essas aflições contribuíram terão o castigo proporcionado no dia do Senhor. É por isso que Paulo roga pelos fiéis de Tessalônica para que sua fidelidade seja confirmada e acompanhada por boas obras.

ORAÇÃO DE PAULO: Pelo qual, também rogamos sempre por vós para que o nosso Deus vos faça dignos da vocação e complete todo desejo de bondade e obra de fé, em poder (11). In quo étiam orámus semper pro vobis, ut dignétur vos vocatióne sua Deus noster et ímpleat omnem voluntátem bonitátis et opus fídei in virtúte.

ROGAMOS SEMPRE: Não é uma afirmação dogmática, mas uma praxis que é também lugar teológico em que a fé se afirma e confirma. Temos aqui a intercessão dos santos, como oração que sobe como incenso agradável aos olhos de Deus (Ap 5, 8) e que Paulo sempre usa para com os seus convertidos, como em Rm 1, 9-10 ou Ef 1, 16, e de modo especial também para os de Tessalônica na primeira carta: Orando abundantemente dia e noite, para que possamos ver o vosso rosto, e supramos o que falta à vossa fé (3, 10). A praxis é reconhecida como locus theologicus em que se encontra a manifestação de Deus e dentro dessa prática nada melhor que a oração, em cujo cume está precisamente essa união de inteligência e amor em que Deus se manifesta às almas a Ele elevadas em contemplação. A oração pelos irmãos na fé de Cristo é, portanto uma prática recomendável que a igreja usa, especialmente após a consagração na oração eucarística de modo especial. VOCAÇÃO [klësis<2821>=vocatio] A entrada no Reino e a Glória consequente é o chamado [vocação] de Deus segundo 1Ts 2, 12 vocação de todo cristão que espera as riquezas da glória como herança entre os santos ou consagrados de Deus (Ef 1, 18). Essa vocação é um chamado de Deus que escolhe os mais humildes e pobres, segundo a carne e a sabedoria humana (1Cor 1, 26). Vocação universal (1Tm 2, 4) diferente da que Paulo teve, esta uma outra vocação particular: ser ministro do evangelho entre os gentios como refere At 13, 2. No mundo atual se esquece a vocação universal e se dá mais importância a vocação ministerial ou pessoal de determinados membros da Igreja como presbíteros e religiosos. Mas também o matrimônio exige, segundo Paulo, uma vocação particular (1 Cor 7, 17 e 20). Em todos os casos, a oração é necessária para conservar o dom de Deus, assim como a boa conduta, segundo 2 Pd 1, 10.

EM PODER [en dynamei <1411>=in virtute] Em primeiro lugar devemos falar da obra de fé como oposta a obra da Lei; ou, como Paulo diz, a lei da fé (Rm 3, 27) e não a lei das obras (Rm 3, 27). Tudo que leva à justiça da fé, é contrária à justiça da circuncisão (Rm 4, 11). Unicamente em 1 Ts 1,3 fala também Paulo da obra de vossa fé, que neste versículo está qualificada do distintivo de em poder. Segundo Paulo, este poder que nos evangelhos é traduzido por obra milagrosa; é o poder de Deus para salvação (Rm 1, 16), que também recebe o apelativo de poder do Espírito Santo (Rm 15, 13), que obra grandiosos sinais e prodígios (Rm 15, 19). A essa sobrenaturalidade refere-se Paulo quando diz que sua pregação era uma demonstração do espírito e poder (1 Cor 2, 4) e que o Reino de Deus não é na palavra, mas em poder [en dynamei]. Bastam estes exemplos para deduzir que essa fé é a que se manifesta ou obra milagres. Sem oração, é impossível – Paulo afirma- que a fé obre boas obras e que o poder sobrenatural de Deus se manifeste. Esta sobrenaturalidade da obra da fé é assegurada no versículo seguinte, como veremos mais adiante.

A GLORIFICAÇÃO DE CRISTO: De modo que seja glorificado o nome de nosso Senhor Jesus entre vós, e vós nele, segundo a mercê do nosso Deus e (do) Senhor Jesus Cristo (12). ut clarificétur nomen Dómini nostri Iesu Christi in vobis, et vos in illo secúndum grátiam Dei nostri et Dómini Iesu Christi. GLORIFICADO [endoxasthë<1740>=clarificetur] o verbo endoxazomai significa glorificar, honrar, exaltar e, como passivo, em subjuntivo, a melhor tradução é seja exaltado ou glorificado. NOME [onoma<3686>=nomen] está no lugar de pessoa, palavra que foi tomada muito mais tarde como equivalente a sujeito [hypóstasis]. Pessoa [Persona] era a máscara que os autores do teatro ou mimo latino portavam para cobrir o rosto e assim representar os diversos personagens da comédia com um mesmo comediante atuando. SENHOR [kyrios<2962>=dominus] a palavra Kyrios é a tradução dos Setenta do nome Jahveh só (Gn 1,1), ou Jahveh Elohim como vemos em Gn 2, 4, em que o grego traduz Jahveh<03068> Elohim<0430> como Theos e o latim como Dominus Deus. Creio que Jahveh Elohim deveria ser traduzido por o que é ou Vivente dos deuses. Assim o rabi Metzker traduz Jahveh por O ETERNO sendo Jahveh Elohim o ETERNO DEUS. A Bíblia Valera opta por reter o nome hebraico e traduz Jehová Dios (1Sm 25, 29) pela primeira vez. Já em Gn 3, 9 Jahveh Elohim é traduzido pelos Setenta como Kyrios ‘o Theos e daí Dominus Deus da Vulgata. Kyrios é, pois, o Senhor, sendo este o nome do Deus de Israel. Com esse título só [o Senhor] é também nomeado Jesus após a ressurreição, com o qual se situa no mesmo plano de Jahveh ou, se queremos, no plano da divindade. Frequentemente encontramos o Senhor Jesus, como aqui.

A PAROUSIA: Pedimos, pois, a vós irmãos,pela parousia do nosso Senhor Jesus Cristo e de nossa reunião com Ele (2, 1). Para que vós não sejais abalados de vosso entendimento, nem turbados, nem por espírito, nem por palavra, nem por carta como proveniente de nós, como que se estivesse perto o dia do Senhor (2). Rogámus autem vos, fratres, per advéntum Dómini nostri Iesu Christi et nostrae congregatiónis in ipsum. ut non cito moveámini a vestro sensu neque terreámini neque per spíritum neque per sermónem neque per epístolam tanquam per nos missam, quasi instet dies Dómini. PAROUSIA [3952] que a Vulgata traduz por adventum. Parousia é presença, chegada, vinda e advento, ou presença final de Cristo para julgar vivos e mortos, como recitamos no Credo. Neste capítulo, Paulo precavê os tessalonicenses contra a postura de que, como era iminente a vinda de Cristo, não deviam se preocupar de  trabalhar. Paulo declara que antes devia existir uma grande apostasia e a revelação do Anticristo, o homem do pecado, que enganará a muitos declarando-se ser deus (2 Ts 2,3-4). Do qual ele, Paulo, já falou anteriormente (idem 5). Do qual o império romano era impedimento (v.6) e só aparecerá quando o impedimento cessar (v. 7-8). Antes teremos a apostasia, termo que indica abandono, e que neste caso é de sentido religioso. Apostasia da fé, aludida por Jesus Cristo no seu discurso escatológico com esfriamento da caridade e sedução até dos escolhidos se isso fosse possível (Mt 24, 11-12,24 e Lc 18, 8). No Apocalipse também se fala da besta que lutará contra os escolhidos (13, 7-8). Esta apostasia está unida ao homem de pecado. O problema é quando. Paulo confirma a predição de Jesus que implica a pregação do evangelho a todos os povos do mundo (Mt 24, 14) e ao mesmo tempo a aparição do homem de pecado. ANTICRISTO [antichristos<500>=antichristus] não é nome usado por Paulo, mas por João (1Jo 2, 18). A linguagem paulina está inspirada especialmente em Daniel 11, 36, falando de Antíoco, em Isaías do rei da Babilônia (14, 13) e Ezequiel do rei de Tiro (28,2). Não é fácil saber a distinção entre a imagem e a realidade. A expressão sentar-se no templo de Deus (v. 4) pode não ser tomada ao pé da letra, como quem toma os direitos de Deus. Própria de Paulo é a relação entre o Anticristo e Satanás, sendo aquele instrumento deste, como faz o Apocalipse entre a besta e o dragão. Se esse Anticristo é um indivíduo ou uma colectividade, como conjunto das forças do mal, é coisa discutida. É mais provável seja esta última a realidade, pois Paulo diz que já está operando, mas não se manifesta por um obstáculo (2 Ts 2,7). Como Jesus fala de vários falsos profetas e não de um único opositor (Mt 24, 11-24) devemos também entender que a coletividade é mais conforme com a realidade interpretativa. O obstáculo ou impedimento pode ser TO ou ‘O em grego indicando coisa ou pessoa. O grego opta por TO e indica coisa. Tudo que poderemos pensar sobre que coisa seja o impedimento é pura conjetura e nada podemos afirmar com verdadeiro fundamento. Que fosse o império romano é como modelo de autoridade e não como realidade verdadeira e Paulo falaria da autoridade como representada no império para se opor ao mal. Outra suposição é que o impedimento é constituído pelos pregadores evangélicos. Esta teoria tem sua confirmação em Ap 11, 3-10 donde os pregadores evangélicos serão vencidos e mortos pela besta, uma vez terminado seu testemunho. Finalmente, a terceira teoria é que é o anjo Miguel e suas hostes; pois na literatura apocalíptica é este anjo o defensor de Israel, cuja descendência é o povo cristão e que na antiga liturgia era invocado como defensor da Igreja no fim da Missa. A vitória contra Miguel significaria a vitória contra a Igreja. Conclusão: Fala Paulo do fim dos tempos, ou do fim do tempo antigo e triunfo de Cristo como introdutor da nova era cristã? Pois essa vitória seria próxima com a destruição do templo no ano setenta. Pois nunca uma profecia foi dada para um período maior do que uma geração, como disse Jesus (Mt 24, 34). Na realidade, o artigo único TOU precede dois aspectos do final do tempo: a parousia e a reunião com Ele (V.1). São simultâneos ou são eventos diferentes em tempos não concomitantes? Creio que, neste último caso, deveríamos pensar em distâncias de séculos e num final do tempo diferente do fim dos tempos. O versículo 2 continua o dito no versículo primeiro. ABALADOS [saleuthënai<4531>=moveamini] do verbo saleuö com o significado de agitar, sacudir e finalmente, abalar especialmente pelos ventos e o mar. No caso seria melhor traduzir por removidos do que anteriormente pensavam e agora turbados ou perturbados pelas novas teorias, para estarem num estado de agitação mental. Os motivos de semelhante agitação seriam: uma profecia, uma palavra inspirada que poderia ter origem na tradição apostólica, pois no tempo da carta não existiam ainda os escritos evangélicos; e finalmente, uma carta paulina. Esta última refere-se provavelmente a uma carta forjada ou falsificada, coisa frequente naqueles tempos, como vemos em 2 Ts 3, 17-18, carta que Paulo toma a  advertência de assinar de punho e letra. Pois sempre este tema da escatologia tem sido causa de numerosos enganos, como vemos em particular a história dos adventistas desde outubro de 1844, dia assinado por William Miller como dia final. Hoje não faltam profecias sobre a iminência do advento de Cristo, inclusive no mundo católico, que separam sua manifestação do fim dos tempos. Coisa que a própria Escritura parece indicar. Assim, diferentes condições ambientais aparecem entre a grande tribulação em Mt 24, 21, e uma vida de prazer em 24, 38. E até diferentes maneiras da própria manifestação do Senhor para a terra: a voz de ordem dada pelo Senhor, o shofar do anjo e a ressurreição dos mortos (1 Ts 3, 16) e a descrição do cavalo branco do Apocalipse no capítulo 19 que mata os seguidores da besta. Podemos dizer que toda profecia demora em se cumprir por um espaço de muitos anos (Fátima e a 2ª guerra mundial: 22 anos), mas o profeta vê  as coisas tão iminentes que para ele tudo é imediato e é esta a impressão que deixa nos ouvintes ou leitores. Uma coisa é certa: o tempo e a hora serão sempre desconhecidos e o foram até para o próprio Jesus (Mt 24, 36) o que nos dá liberdade para interpretar as passagens escatológicas de modo amplo e não restrito às palavras literais. PERTO: Paulo também não sabe quando, e até parece que não considera o dia como próximo. Faltariam anos ou séculos talvez. DIA DO SENHOR é a intervenção solene de Deus na História que pode se abreviar com naquele dia. Pode ser uma intervenção de ira e  castigo e será o dia do juízo como em Is 2, 11 e Mt 10, 15. Mas também de triunfo e libertação para os bons como em Is 11, 10-11 e Jo 6, 39. No NT, por uma parte é o momento da vinda gloriosa de Jesus no final dos tempos, ou do tempo, como 1 Cor 1, 8, em que Senhor Deus é substituído por Senhor Jesus. Segundo Lucas, essa vinda de Jesus é o triunfo dos seus fiéis (Lc 21, 28) ou como dirá João o Batista recolherá o seu trigo no celeiro, mas queimará a palha em fogo (Mt 3, 12). Muitos espertos dizem que dia é um tempo e pode ser mais ou menos longo, ou seja, um período em que o reinado de Cristo será indiscutível, como preparação para seu regresso. Como vemos não existe um determinado evento nem dia para a intervenção solene de Cristo na História, que possamos determinar com certeza.

NOTA: As passagens do AT que tratam do Dia do Senhor, com frequência transmitem um sentido de iminência, cercania e expectação: Uivai, pois está perto o dia do Senhor (Is 13. 6), Isto porque sobre o Dia do Senhor fala-se tanto do que está cerca como do que está longe de se cumprir a profecia. Vezes há em que o dia do Senhor é usado para falar de julgamentos históricos já efetuados, como esse de Is 13, 6-22 ou Ez 30, 2, 19 e outros, em que se trata de juízos do final dos tempos como Joel 2, 30-32. O NT fala dele como o dia da ira, dia do Deus todo-poderoso (Ap 16, 14) e se refere a um futuro quando a ira de Deus se abaterá sobre o Israel incrédulo e o mundo sem fé, que virá de repente, como um ladrão na noite (Mt 24, 43 e 1 Ts 5,2) e devemos estar preparados. Além de ser um tempo de julgamento, será um tempo de salvação porque Deus livrará o remanente de Israel, ao cumprir a promessa de que Israel será salvo (Rm 11, 26). Nesse dia, será o final da história, quando com maravilhoso poder, Deus castigará o mal e cumprirá todas as suas promessas.

EVANGELHO (Lc 19, 1-10)
A CONVERSÃO DE ZAQUEU

JERICÓ: E entrado, caminhava por Jericó (1). Et ingressus perambulabat Hiericho. Seu nome pode ser traduzido por lugar de fragrância. Era a cidade das palmeiras na depressão do mar Morto  a vinte e cinco quilômetros no nordeste de Jerusalém. Jericó está a quase 240 m abaixo do nível do mar num clima tropical onde crescem os balsameiros, (Ct 1, 14), o estoraque, os sicômoros (2). As rosas de Jericó eram consideradas extraordinariamente belas (Eclo 24, 14). A primeira vez que aparece seu nome na Bíblia é no  livro dos Números 22,1. Logo aparece em relação ao acampamento dos israelitas em Setim e no livro de Josué que fala de Jericó, fortemente custodiada, mas que foi conquistada através dumas procissões que demoraram sete dias. No último, a procissão deu sete voltas e ao grito dos israelitas os muros da cidade desabaram. (Js 6, 1-25). A data aproximada era o ano 1403 aC. Jericó achava-se nos limites de Benjamim e Efraim. Eglon, rei de Moab, fez dela sua residência na época em que oprimiu os israelitas (Jz 3, 13). Era a cidade reedificada por Hiel (1 Rs 16, 34) onde moravam os discípulos dos profetas para a qual se dirigiu Elias antes de sua ascensão. Eliseu saneou as águas por meio de um punhado de sal, tal como podemos ler no 2 Rs 2, 4-5 e 14-22. Hoje estas águas são chamadas de Ain es-Sulãn. Em Jericó os caldeus se apoderaram de Sedecias (2 Rs 2, 4) e, depois do desterro, alguns dos seus habitantes ajudaram a construir os muros de Jerusalém(Ne 3, 2). Nos tempos dos Macabeus, Báquides, general sírio, levantou os muros de Jericó (1 Mc 9,50). No início do reinado de Herodes, o grande, os romanos saquearam Jericó. Quando Herodes chegou à Palestina teve que lutar na planície de Jericó contra 6 mil inimigos partidários de Antígono; nesta batalha o próprio Herodes foi ferido. Mas logo após o início de seu reinado, Herodes a embeleceu, construindo um palácio e sobre a colina detrás da cidade levantou uma cidadela que chamou Cipro, em honra de sua mãe; também construiu um hipódromo e um anfiteatro, canalizou a água e criou jardins. Cinco dias após a morte de Herodes, um antigo escravo de nome Simão saqueou e incendiou as propriedades. Foi Arquelau, o filho mais velho, que reconstruiu a obra do pai e refez os jardins. Esta será a Jericó que Jesus visitou antes de entrar em Jerusalém na sua última subida. No NT será Mateus que fala de Jericó como a cidade que Jesus atravessou na sua ida a Jerusalém para na saída encontrar os dois cegos a quem curou (Mt 20, 29-34) que Marcos, na entrada, (10, 46-52)e Lucas, na saída, (18, 35-46) reduzem a um só. Jericó estava no caminho do norte em rota para Jerusalém. Era a segunda cidade da Judéia. Jericó era uma cidade, em grande parte, residência de sacerdotes, pois dos 24 grupos de sacerdotes e levitas,  os rabinos falavam de 12 deles estacionados em Jericó. Daí que no exemplo da parábola do samaritano seja um sacerdote e um levita os que aparecem em primeiro lugar (Lc 10, 31-32) Foi destruída pelos romanos em 230 dC. A cidade de Jericó moderna está a 1,5 km ao sudeste da fonte da qual temos antes falado. Encontrou-se nas ruínas da antiga Jericó abundancia de grãos queimados, indicando uma conquista rápida de uma cidade não submetida pela fome, mas após breve assédio. Em 1950 as escavações descobriram muros caídos de dentro para fora; seus fundamentos não tinham sido minados; mas parece que foi um forte terremoto. Também existia evidência de um forte incêndio. Os muros teriam 9 m de altura e a cidade estava tão superpovoada  que havia casas por cima do espaço entre as duas paredes, interna e externa do muro, separadas por 5 m, (Js 2,15). A parede externa ruiu para fora e a segunda parede, com as casas, afundou no espaço vazio. Isso está em conformidade com o que diz a Escritura sobre a conquista da cidade. Estava a pouca distância de Guilgal onde os israelitas fizeram seu primeiro acampamento, celebraram a páscoa e pela primeira vez deixaram de receber o maná. Era a cidade onde Samuel julgava  e onde Saul foi coroado e Davi foi recebido pelo povo após a rebelião de Absalão.

ZAQUEU: E eis um homem de nome chamado Zaqueu, e o qual era chefe dos publicanos e ele era rico (2). Et ecce vir nomine Zaccheus et hic erat princeps publicanorum et ipse dives. O nome significa puro. Era chefe dos publicanos. Até César, parece que os publicanos pertenciam à classe dos optimates ou senadores. Eram ricos que depois da segunda  guerra púnica [contra Cartago], após a batalha de Canas quando o erário estava exausto, adiantaram grandes somas de dinheiro ao Estado, com a condição de serem pagos no fim da guerra. Mais tarde e até o fim da república e nos primeiros anos do Império, eram da classe dos equestres, de modo que équites e publicani eram palavras equivalentes .Ubi publicanus est, ibi aut jus publicum vanum, aut libertas sociis nulla. Onde está o publicano ou o direito público é vão ou a liberdade dos sócios é nula – dirá Tito Lívio. Porém eles não recolhiam os impostos nas províncias, como era a Palestina. Esta parte era feita por uma classe inferior de pessoas, que podiam ser escravos e até provincianos. Este grupo era chamado de família publicanorum [família de publicanos] e nela eram incluídas todas as pessoas que recolhiam o vectigal [taxas]. Entre as quais encontramos decumae [dos campos cultivados que pertenciam ao Estado], portoria [alfândega], scriptura [compra e venda, especialmente de gado] e as receitas das minas e salinas. Sendo Jericó uma cidade limite entre os domínios romanos e os de Herodes Antipas, e ponto de encontro de caravanas nabateas [árabes da época], é lógico que o pedágio ou alfândega era a principal receita de taxas da mesma. O título de archiereos significa que ele era o chefe do qual dependiam os publicani locais. Segundo Lucas, ele era rico. Mas também era de baixa estatura e procurava saber [ver] que tipo de pessoa era Jesus. Mas a multidão o impedia por causa de sua pequena estatura. Daí que subisse a um sicômoro que estava no caminho.

SICÔMORO: E procurava ver (o) Jesus quem era e não podia por causa da turba, pois era de estatura pequena (3). E correndo adiante subiu sobre um sicômoro para vê-lo, porque por ali estava a passar (4). Et quaerebat videre Iesum quis esset et non poterat prae turba quia statura pusillus erat. Et praecurrens ascendit in arborem sycomorum ut videret illum quia inde erat transiturus. O sicômoro era uma figueira especial, própria da região. Os sicômoros aparecem em 1Rs 10, 27, repetidos em 2 Cr 9, 27, como árvores comuns na planície. Segundo a Mishná uma árvore deve estar distanciada da cidade vinte e cinco cúbitos[8m] e se é um sicômoro cinquenta [13 m]. Por isso o relato de Lucas fornece elementos para indicar que o sicômoro estava fora da cidade, e provavelmente na saída da mesma. Caso estivesse dentro da cidade era mais fácil subir ao terraço de uma casa. O sicômoro era uma árvore de tronco forte cujos galhos saem muito próximos do chão de modo a formar uma espécie de banqueta a menos de um metro de altura sendo fácil subir a essa plataforma de onde brotam os ramos e dali, como de um tamborete, poder melhor olhar a multidão. Os frutos do sicômoro são como figos, de cor rosa quando maduros. Enxertos dos galhos são usados para reprodução. Amós era um pastor e também cuidava dos sicômoros, ocupando o mais humilde dos ofícios de seu tempo, já que era um cultivo dos mais esforçados. Parece que, como os egípcios, os hebreus pungiam ou furavam os frutos para impedir que as vespas pudessem aninhar neles; e o faziam com pregos ou garfos fazendo incisões nos figos. A ideia era que assim, saindo o látex, ajudavam o fruto a amadurecer. Na realidade, ao furar o fruto, ele emite etileno que ajuda a amadurecer o fruto. Modernamente o etileno é induzido através de fito- hormonas.  Estavam plantados ao longo dos caminhos para produzir sombra. Sua madeira era preferida pelos egípcios especialmente para os caixões de seus mortos. Nos tempos atuais, é comum ver sicômoros perto das casas por sua sombra com frangos comendo seus frutos que não foram recolhidos pelo dono. Seus frutos são um pouco inferiores em gosto aos figos, embora muito aromáticos. Hoje podem ser vistos ao longo das estradas e das avenidas em Tel Aviv e outras cidades da Palestina. O fruto do sicômoro varia de um máximo de 50 cm em diâmetro até muito menores. Ele aparece em cachos no tronco principal e nos galhos. Sua cortiça e seu látex são usados como remédio contra a tinha e outras doenças da pele. O nome provém do grego e significa figo-amora.

HOJE DEVO HOSPEDAR-ME EM TUA CASA: E como chegasse ao lugar, tendo olhado para cima (o)Jesus o viu e lhe disse: Zaqueu, apressado desce; pois hoje em tua casa é precisso hospedar-me (5). E se dado a pressa, descendeu e o recebeu exultante (6). Et cum venisset ad locum suspiciens Iesus vidit illum et dixit ad eum Zacchee festinans descende quia hodie in domo tua oportet me manere. Et festinans descendit et excepit illum gaudens. O verbo usado é dei [obrigação moral, devido às leis, ou melhor, ao mandato divino que está na providência das coisas]. A estadia de Jesus em casa de Zaqueu é para ficar um dia inteiro, não unicamente para um banquete ou jantar noturno. O mais admirável do caso é que é o próprio Jesus quem se auto convida. A razão desse convite é que Deus o quer. Logo, o resultado dará a razão a Jesus: o caso constitui um claro exemplo da visita do Salvador que poderá exclamar: Hoje a salvação foi feita nesta casa. Por isso Zaqueu desceu depressa e hospedou Jesus em sua casa com alegria.

A MURMURAÇÃO: E como vissem, todos murmuravam dizendo que junto a um homem pecador entrou para se hospedar (7). Et cum viderent omnes murmurabant dicentes quod ad hominem peccatorem devertisset et cum viderent omnes murmurabant dicentes quod ad hominem peccatorem devertisset. Todos os que viram o espetáculo murmuravam dizendo: É em casa de um homem pecador que se hospeda. Chamo a atenção que diz homem pecador e não simplesmente pecador, exatamente como Pedro a si mesmo se declara quando da pesca milagrosa (Lc 5, 8). Porque pecador, como nome, é um substituto em Lucas de gentio ou pagão (Lc 6, 23). Disto deduzimos que Zaqueu era um judeu, mas considerado como mau homem por suas relações com os pagãos. Esta maledicência recorda a realizada pelos escribas e fariseus porque Jesus recebia e comia  com pecadores (Lc 15, 2).  O mesmo repúdio de Mateus em 9, 10 em que os publicanos formavam parte do grupo repudiado.

A RESTITUIÇÃO: Porém, posto de pé, Zaqueu disse ao Senhor: Eis a metade dos meus bens, senhor, dou aos pobres e se de alguém tenho defraudado alguma coisa, restituo o quádruplo (8). Stans autem Zaccheus dixit ad Dominum ecce dimidium bonorum meorum Domine do pauperibus et si quid aliquem defraudavi reddo quadruplum.  Zaqueu de pé, como expressão semítica que precede a uma atuação específica, como de um ato solene ou ritual. Aqui se trata de uma promessa séria, uma espécie de voto de Zaqueu. Era uma réplica da confissão que se realizava na tarde do último dia festivo com esta fórmula: tenho afastado as coisas santas de minha casa [=o segundo dízimo e os frutos das árvores do quarto ano]. As entreguei ao levita [dízimo do levita] também fiz outra entrega ao estrangeiro, ao órfão e à viúva [dízimo dos pobres]. Mas aqui Zaqueu daria a metade de seus bens aos pobres. A esmola, ou melhor, o segundo dízimo devia ser gasto em Jerusalém; mas o terceiro e sexto ano de cada sete, esse dízimo devia ser entregue aos pobres segundo os textos bíblicos de Dt 14, 22-26; 28 e Dt 26, 12. É provável que Zaqueu tivesse esquecido este segundo dízimo e agora estava pronto a ressarcir sua falta. A segunda classe de restituição era o roubo mais ou menos encoberto através de exações frequentes entre a classe à qual ele pertencia como vemos em Lucas 3, 12-13. No caso de roubo, a lei de Êx 21,37 mandava que se o animal roubado fosse boi, ou ovelha o ladrão devia restituir cinco bois por um e quatro ovelhas por uma. Mais adiante o próprio Êxodo reforma esta lei pedindo o dobro se o animal for encontrado vivo. Caso o roubo fosse de uma oferenda devida a Javé ao restituí-la acrescentará de 1/5 do valor inicial (Lv 5, 15 e Nm 5,7). Pagar o duplo era comum para ladrões que roubavam tanto coisas inanimadas como animais, (Mishná Bava Kama) exceto se estes últimos fossem bois ou ovelhas, em cujo caso devia ser pago quatro vezes mais. Devido –diziam os rabinos- à dificuldade de saber a quem pagar, o arrependimento de pastores [considerados ciganos e ladrões na época] e de publicanos era muito difícil. Vemos como o AT entra no NT, o que indica duas coisas: a veracidade do relato e a autenticidade de Jesus como verdadeiro judeu que observava a Torah.

RESPOSTA DE JESUS: Disse-lhe então (o) Jesus: Hoje se realizou a salvação nesta casa, pois também este é filho de Abraão(9). A salvação implica uma acolhida por parte de Deus a alguém que esteve fora e que agora volta à casa do Pai. Por isso Jesus afirma que Zaqueu deve ser contado entre os verdadeiros filhos de Abraão para quem a promessa divina foi dada em pessoa e para seus verdadeiros descendentes. Afirmar que Zaqueu é filho de Abraão é dizer que a promessa pertence a Zaqueu, promessa que em Jesus se realiza com a entrada no Reino e não na entrada numa terra de leite e mel (Êx 3, 8) mas num estado de completa amizade e união com a vontade divina através do Senhorio de Jesus, o Cristo.

O FILHO DO HOMEM: Já que o Filho do Homem veio buscar e salvar o que estava perdido (10). Venit enim Filius hominis quaerere et salvum facere quod perierat. Neste caso significa eu, minha pessoa enquanto homem, que é visto e ouvido e que representa o plano divino de salvação. Por isso o que estava realmente perdido, em Cristo, encontra a salvação.

PISTAS:

1) Quem busca encontra e quem bate encontrará a porta aberta (Mt 7, 7). Daí que esta narração seja um claro exemplo de como se cumpre a palavra de Jesus. Jesus não conhecia Zaqueu; mas a intimidade dos homens era por ele conhecida (Mt 12, 25) devido a sua íntima e pessoal união com a divindade. E nesse momento, o Espírito Divino, que jamais O abandonaria desde seu nascimento (Lc 1, 35), deu-lhe a entender que alguém, com intenções honestas, o estava esperando. Portanto, Jesus atende essas intenções como pedido de ajuda e, entre a grande turba que o constrangia,  aponta Zaqueu como seu preferido, como notou a mulher hemorroisa (Mc 5, 30).

2) Muitas vezes pensamos; Ditoso Zaqueu que pode receber em sua casa Jesus, o Senhor,  como hóspede. Mas esquecemos que essa oportunidade é também nossa, ao receber a Eucaristia. Nessa comunhão tão íntima, Jesus não só entra em nossa casa, mas quer fazer parte de nosso corpo e de nossa alma. Ele entra em nossa vida definitivamente, compartilhando-a. Que temos a oferecer quando o recebemos?

3) A visita de Jesus transformou a vida de Zaqueu. Sem abandonar seu ofício como fez Levi (2, 14), Zaqueu olhou para o próximo por cima de seus interesses particulares. Ele compartilha seus bens dando a metade aos mais necessitados. Ele compensa seu anterior egoísmo escolhendo a mais fervorosa das compensações previstas na lei. Temos pensado, algumas vezes, que a nossa salvação depende também de uma mudança generosa em nossa vida, tipo Zaqueu?

4) De palavra e com alguns pequenos atos realmente admitimos a presença de Jesus como senhor em nossas vidas. Mas será que essas pequenas ações como a reza,  a assistência à missa e essa palavra de anuência ao seu Senhorio, serão suficientes para que Jesus possa afirmar, como no caso de Zaqueu, a salvação se realizou nesta casa? Não é verdade que nos falta vontade de seguimento e generosidade para com os necessitados?


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( Salmos )

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