GOTAS DE REFLEXÃO - EVANGELHO DOMINICAL

	AJUDE-NOS A CONTINUAR NOSSA OBRA EVANGELIZADORA! A Comunidade NPDBRASIL precisa de você! Clique aqui e saiba como fazer ou clique no botão abaixo... Índice desta página: Nota: Cada seção contém Comentário, Leituras, Homilia do Diácono José da Cruz e Homilias e Comentário Exegético (Estudo Bíblico) extraído do site Presbíteros.com . Evangelho de 13/11/2016 - 33º Domingo do Tempo Comum . Evangelho de 06/11/2016 - Solenidade de Todos os Santos e Santas
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Ambientação:

Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs!

INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL PULSANDINHO: Irmãos e irmãs: estamos chegando ao final do ano litúrgico. É sabido por nós que o final dos tempos e o fim de todas as coisas é uma realidade. Neste sentido, a liturgia de hoje aborda o tema do julgamento, mostrando que Deus não pode ser manipulado nem comprado. O “tribunal” de Deus não favorece uns em detrimento de outros. Por isso, quem clama por justiça verá que ela acontecerá. No entanto, em Deus, justiça e misericórdia andam juntas e não são contrárias uma à outra. Deus é justo sendo misericordioso, e é misericordioso sendo justo. O tema do julgamento está vinculado, pois, ao do último dia. Embora muitas pessoas temem falar sobre este assunto, a liturgia nos adverte que é necessário estar sempre preparados enquanto o Senhor não vem. Jesus nos tranquiliza e pede para que não tenhamos medo, pois quem se ancora na fé e na esperança está protegido por Deus.

INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL O POVO DE DEUS: Irmãos e irmãs, às vésperas do encerramento do ano litúrgico, as dioceses e arquidioceses do mundo inteiro reúnem-se neste domingo para concluírem solenemente o Ano Santo Extraordinário da Misericórdia. Foi para nós um tempo de graça e de experimentarmos mais intensamente o quanto Deus nos ama e está disposto a nos oferecer o dom de sua misericórdia a todos que nos sentimos frágeis e necessitados do seu amor. Nesta Eucaristia, rendamos graças ao Pai, porque em sua eterna misericórdia enviou seu Filho Jesus que veio curar nossas feridas e manifestar a compaixão divina, na força do Espírito Santo.

INTRODUÇÃO DO WEBMASTER: Nosso Deus é o Deus de amor. Não pode salvar o homem sem ele; por isso, faz aliança com seu povo; a salvação é o encontro de duas fidelidades. Mas se Deus é fiel, o povo não o é. Sob a ação das profecias nasce a esperança e a expectativa de um homem que finalmente saberá dar a Deus uma fidelidade absoluta e incondicional: o Messias. Quando ele vier, Deus concederá ao seu povo a plenitude prometida. Uma promessa de vida tal que nada mais haverá de comum entre o mundo presente e o novo paraiso. Uma nova terra, novos céus. Um coração novo tornará o homem sensível à ação do Espírito.

Sintamos o júbilo real de Deus em nossos corações e cheios dessa alegria divina entoemos alegres cânticos ao Senhor!

PRIMEIRA LEITURA (Ml 3, 19-20a): - "Eis que virá o dia, abrasador como fornalha, em que todos os soberbos e ímpios serão como palha."

SALMO RESPONSORIAL 97(98): - "O Senhor virá julgar a terra inteira, com justiça julgará."

SEGUNDA LEITURA (2Ts 3, 7-12): - "Quem não quer trabalhar, também não deve comer."

EVANGELHO (Lc 21,5-19): - "Cuidado para não serdes enganados, porque muitos virão em meu nome, dizendo: Sou eu e ainda: O tempo está próximo. Não sigais essa gente!"

Homilia do Diácono José da Cruz — 33º Domingo do Tempo Comum — ANO C

O Reino em Construção

A comunidade sempre gosta de recordar a história da construção de sua igreja templo, desde a primeira celebração para o lançamento e bênção da pedra fundamental, até o dia solene e festivo em que a obra, totalmente acabada foi consagrada pelo bispo diocesano e entregue ao povo de Deus.

Parecia quase impossível que naquela grande área no final da rua, tomada pelo matagal, em um terreno desnivelado, fosse surgir uma bela igreja, ladeada por uma bonita praça, mudando o visual do bairro.

A comissão de construção sob a direção do pároco, viveu momentos difíceis, as obras ficaram paralisadas quase um ano, por falta de recursos, passaram-se dias, semanas, meses, anos, marcados por muita luta, empenho, coletas, promoções, eventos, rifas, bingos. Houve até divergências entre os membros e alguns abandonaram a comissão, quase gerando uma crise na comunidade.

Mas enfim, um belo dia a igreja ficou pronta e totalmente acabada. Quantas histórias como essa a gente conhece ou até já viveu! O lançamento da pedra fundamental foi muito importante, mas, e se tivesse parado nisso? E se a comunidade não tivesse “garra”, esperança e fé para levar adiante o projeto?

É maravilhoso participar de um projeto assim, que a gente vê iniciar-se do “nada”. No meio do caminho há os que desistem, por causa das dificuldades, há os que tomam posição contrária aos interesses da comunidade, há os que fazem intrigas ou críticas destrutivas. Há os que faltam com a caridade, amor, solidariedade, compreensão. Mas há aqueles que seguem adiante, perseverantes e firmes, nenhum argumento contrário consegue fazer com que desanimem.

E um belo dia a vitória começa a delinear-se, conquistada com sofrimento, sacrifício, suor e lágrimas. No futebol costuma se afirmar que, “ganhar de virada é mais gostoso”, de fato, virar o jogo e inverter uma situação de derrota, é coisa muito prazerosa, que nos proporciona uma incontida alegria.

A construção do reino de Deus no meio dos homens, vai nessa mesma linha, quanto mais dificuldades e sofrimentos na ventura desta vida, maior grandiosidade terá a vitória. Mas é preciso ser firme, principalmente quando a força contrária quer nos arrastar para o desânimo e o derrotismo.

A derrocada da força do mal, contrária ao reino de Deus, já tinha sido anunciada através dos profetas, entre eles Malaquias, que na primeira leitura deste 33º. Domingo do tempo comum, afirma que o mal será queimado como palha e não ficará nem raiz e nem ramo, mas para quem teme o nome do Senhor, irá nascer o sol da justiça trazendo salvação.

Uma montanha de palha pode causar admiração pelo volume, mas não tem consistência alguma ,bastando apenas um palito de fósforo e toda aquela palha já era. Mas é preciso acreditar que o bem é maior que o mal, é preciso ter ousadia e fidelidade ao evangelho, para acender o palito que destruirá o mal.

Por isso o evangelho, dentro do gênero literário chamado apocalíptico, estimula as nossas comunidades a continuarem firmes e perseverantes na fé, participando do reino novo inaugurado por Jesus, porém, deixa claro que a salvação não se realizará se o homem não colaborar, por isso Deus fez aliança com o seu povo. Jesus é a pedra fundamental perfeita, que os construtores rejeitaram, mas que foi tomada por Deus e colocada como alicerce de uma nova humanidade, sacramentando nele uma nova e eterna aliança.

Inúmeras vezes Jesus comparou o reino a uma semente, semeada no meio da humanidade, restando muito trabalho pela frente, e isso supõe a tarefa e a missão de cada cristão neste mundo. Ninguém pode ficar na ociosidade esperando passivamente a segunda volta do Senhor, na segunda leitura o apóstolo Paulo condena com veemência essa “vagabundagem” espiritual de alguns membros da comunidade de Tessalônica, muito ocupados em não fazer nada, só esperando pelo grande dia. Ser cristão e pertencer à uma igreja é comprometer-se em construir o reino a cada dia, se não ligarmos Fé e Vida, em todas as suas dimensões, nossas celebrações e nossos cultos, não terão nenhum sentido.

É em meio a este cenário de mentiras e enganos, de todos os dramas e as misérias humanas, de grandes catástrofes e acontecimentos trágicos e pavorosos. No meio de toda esta turbulência, o discípulo de Jesus deve permanecer firme, sem deixar-se levar pelo engano, ou desânimo, nem a traição de parentes ou amigos, porque a vida é maior que a morte, o amor é maior que o ódio, e o mal não resistirá a força da palavra e do testemunho do evangelho.. Por ora estamos no meio do caminho, coloquemos mãos a obra, esta causa vale a pena!

José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail  jotacruz3051@gmail.com

Homilia do Padre Françoá Costa — 33º Domingo do Tempo Comum — ANO C

“O fim do mundo”

Não é raro ver escrito por aí que o mundo vai se acabar em 2012, isso segundo uma previsão do calendário maia. Mas não é a primeira vez que se prevê o fim do mundo. Graças a Deus, até o momento todas tem falhado! Nostradamus, astrólogo francês do século XVI, parece ter previsto que a terceira guerra mundial eclodiria em 1999. Essa guerra poderia ser semelhante a um fim de mundo devido ao arsenal bélico em mão de alguns países. Não houve guerra! Ainda bem!

31 de dezembro de 1980 também foi data do fim do mundo, segundo um presságio árabe. Naquela noite Júpiter e Saturno ficaram a 9 graus, mas o mundo não se acabou, como é evidente. 1874, 1914 e 1975 foram as três datas previstas pelas Testemunhas de Jeová para o fim do mundo. Falharam todas! Também o fundador da igreja Millerita, William Miller, previu o fim do mundo: 1843 seria o fim. Não foi! Não obstante, e apesar das falhas do “profeta”, o movimento dos milleritas está presente em várias igrejas, entre elas a Adventista do Sétimo Dia. Emmanuel Swendenberg, consultando a alguns anjos, disse que o mundo se acabaria em 1757. Falhou! João de Toledo, à sua vez, disse que no dia 23 de setembro (ufa, dia do meu aniversário!) de 1186 todos os planetas estariam alinhados em Libra e o mundo se acabaria. Os planetas se alinharam, mas o mundo persistiu na sua existência. Por último, para que não nos cansemos, Bernardo da Turingia em 960 afirmou que o mundo se acabaria em 992. E já estamos em 2010!

É algo verdadeiramente humano e nobre: ninguém quer morrer, ninguém quer ser enganado. E porque tantas pessoas se empenharam tanto em saber a data do fim do mundo? A curiosidade também é algo assaz humana. Viver e conhecer a verdade são dois grandes desejos que estão no coração de cada ser humano. Nisso se pode ver que o céu será a realização de tudo isso: viveremos para sempre conhecendo e amando a Verdade, que é Deus. Quando? Para cada um, logo após a sua morte haverá um juízo na qual já se decidirá a sua sorte eterna (cfr. Hb 9,27). Para todos, na consumação dos tempos, haverá um juízo universal que reafirmará a sentença do juízo particular tendo em conta as consequências das nossas ações (cfr. Mt 25,31-46). Ambos os eventos são desconhecidos quanto à sua realização.

De todas as maneiras, e em contra de qualquer teoria que pretenda saber mais que os desígnios do Altíssimo, no Evangelho da Missa de hoje, Jesus nos deixa de sobreaviso: “vede que não sejais enganados. Muitos virão em meu nome, dizendo: Sou eu; e ainda: O tempo está próximo. Não sigais após eles” (Lc 21,8). É verdade: Jesus voltará, ressuscitaremos com os nossos corpos, seremos julgados, há prêmio (céu) e castigo (inferno), haverá um novo céu e uma nova terra. Essas são verdades da nossa fé. Mas, quando acontecerá? Em primeiro lugar, o Senhor nos diz que tenhamos cuidado para não sermos enganados e depois nos diz que não sigamos os falsificadores da verdade. Em outra passagem lemos: “vigiai, pois, porque não sabeis a hora em virá o Senhor. (…) Por isso, estai também vós de preparados porque o Filho do homem virá numa hora em que menos pensardes” (Mt 24,42-44). O importante é vigiar e estar preparado sempre, isto é, em graça de Deus e praticando as obras da fé.

Quanto aos “presságios” do Novo Testamento sobre o fim – difusão do Evangelho, anticristo, conversão dos judeus –, parece que é preciso entendê-los como sinais enigmáticos presentes na história entre a primeira e a segunda vinda de Cristo que ajudam os cristãos a manter-se em estado de vigilância continua e a desejar a vinda do Senhor. Há uma presencia permanente de Cristo na história que se culminará com a sua Parusia gloriosa na consumação desses últimos tempos que estamos vivendo. Em efeito, já estamos nos últimos tempos desde a Encarnação do Filho de Deus: “Quando veio plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho, que nasceu de uma mulher e nasceu submetido a uma lei” (Gl 4,4).

Tampouco se pode afirmar que o fim do mundo será uma aniquilação da criação material. Mas esse assunto ficará para uma reflexão posterior.

Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa

Comentário Exegético — 33º Domingo do Tempo Comum — ANO C
(Extraído do site Presbíteros - Elaborado pelo Pe. Ignácio, dos padres escolápios)

EPÍSTOLA (2 Ts 3,7-12)

INTRODUÇÃO: Com o pretexto de que a parousia era iminente, havia entre os tessalonicenses alguns aproveitadores que diziam era inútil trabalhar e ociosos dedicavam-se a tumultuar a comunidade com suas fofocas. Contra eles, Paulo raciocina, com seu exemplo em primeiro lugar, como quem ganha o pão com seu trabalho e logo ordenando que os tais não recebam o pão caso não queiram trabalhar.

EXEMPLO DE PAULO: Pois vós conheceis como convém imitar-nos porque não nos comportamos desordenadamente entre vós (7). Ipsi enim scitis quemadmodum oporteat imitari nos quoniam non inquieti fuimus inter vos. IMITAR [mimeisthai <3401>=imitari] do verbo mimeomai significa imitar, remedar, seguir um exemplo ou modelo. Aqui, Paulo se propõe como modelo a imitar em questão de um trabalho duro, para ganhar seu sustento e não ser uma carga para os fieis de Tessalônica. Em 1 Ts 2, 10 Paulo tinha escrito Vós e Deus sois testemunhas do modo de quão piedosa, justa e irrepreensivelmente procedemos em relação a vós outros que credes.  DESORDENADAMENTE [ëtaktësamen<812>=inquiete fuimus] Na realidade, o verbo atakteö significa comportar-se de modo irresponsável, sem lei, à-toa, como um bon vivant. Boa-vida sem trabalhar. E, logicamente, sem fazer nada, tinham que se divertir em fofocas e murmurações. A esse tipo de vida chama Paulo de inquieta ou desordenada, como era a formação de um exército que não guardava a ordem de desfile ou de batalha. Se de ordem trata Paulo, essa ordem é estabelecida pela tradição que os novos insurretos não guardavam e se sentiam como livres em seguir seus próprios caprichos e vontades fora dessas tradições em que tendes sido ensinados, seja por palavra, seja por carta nossa (2Ts 2, 11).Parece uma condenação da livre interpretação de Lutero e companhia.

PAULO TRABALHOU: Nem gratuitamente comemos pão de alguém, mas em labuta e fadiga de noite e de dia trabalhamos para não onerar qualquer um de vós (8). Neque gratis panem manducavimus ab aliquo sed in labore et fatigatione nocte et die operantes ne quem vestrum gravaremus. Paulo acaba de afirmar que sua conduta é exemplo a seguir, e agora diz a razão dessa sua afirmação: ele trabalhou para comer seu próprio pão que, como diz a Escritura, será no suor de teu rosto que comerás o teu pão (Gn 3, 19). Apesar de ter direito, como apóstolo, a uma manutenção digna, como diz a Escritura que não atarás a boca do boi quando pisa o trigo (1 Cor 9,9) não obstante foi seu propósito não cobrar nada pelo seu ministério apostólico quando podia, porque os que prestam serviços sagrados do próprio templo se alimentam e quem serve ao altar, do altar tira o seu sustento (1 Cor 9, 13) e assim ordenou o Senhor aos que pregam o evangelho que vivam do evangelho (idem 14). Isso foi quando enviou os discípulos de dois em dois e lhes disse não levar alforje [para a comida] porque digno é o trabalhador do seu alimento (Mt 10, 10). Paulo, não obstante, seguiu uma regra oposta, de modo que não se serviu do privilégio e nisso se gloriava: é que, evangelizando, o fazia de graça, sem se valer do direito que isso lhe dava (1 Cor 9, 18). Tudo isso o confirma o versículo atual. Ele não se aproveitou de qualquer um durante sua estância entre os Tessalonicenses.

A RAZÃO: Não porque não tenhamos autoridade, mas para dar-vos a nós mesmos modelo para imitar-nos (9). Non quasi non habuerimus potestatem sed ut nosmetipsos formam daremus vobis ad imitandum nos. Continuando o seu propósito de ser modelo de trabalho, Paulo diz que ele tem autoridade para exigir manutenção sem trabalhar, como compensação de seu ministério apostólico (1 Cor 9, 18), como temos declarado nas linhas anteriores; mas não o faz. E isso para se situar como modelo de vida cristã.

A ORDEM: Já que quando estávamos convosco isto vos ordenamos: que se alguém não quer trabalhar tampouco coma (10). Nam et cum essemus apud vos hoc denuntiabamus vobis quoniam si quis non vult operari nec manducet. Paulo usa de um provérbio de procedência rabínica, do tratado atual de Bereshit Rabba que diz textualmente que se um homem não trabalhar ele não deve comer. E ainda existia a casuística de se um homem não trabalhar na véspera do sábado, não poderia comer no dia de sábado. Parece que o caso vinha de longe, de quando Paulo estava em Tessalônica. Entre os romanos havia o costume de não trabalhar quando um homem era livre e parece que, em parte, esse costume também era próprio de certos Tessalonicenses, animados pelo fato de que pressentiam próxima a parousia do Senhor. Entre os romanos existia o dito: panem et circenses [pão e espetáculos do circo ou hipódromo] com o qual se definia a vida de um cidadão romano que recebia o pão do aristocrata de quem se declarava cliente e o espetáculo das carreiras do circo ou hipódromo que tanto suscitava as paixões populares.

OS QUE VIVEM À-TOA: Porque ouvimos que alguns andam entre vós desordenadamente sem trabalharem, mas como pessoas intrometidas (11). Audimus enim inter vos quosdam ambulare inquiete nihil operantes sed curiose agentes. DESORDENADAMENTE: É o grego ataktös[<814>=inquiete] de modo tumultuoso, especialmente de soldados, sem ordem e anormalmente. O latim inquiete é sim paz, desassossegadamente, devido a ideia de que o advento estava próximo e era por exemplo inútil semear o que não se poderia ceifar, num ano que jamais existiria porque o mundo estava a terminar. Algo parecido aconteceu com o famoso caso da invasão dos marcianos por Orson Welles em 1938 nos EEUU, com suicídios e pânico coletivo. PESSOAS INTROMETIDAS periergazomenoi<4020>=curiose agentes] usados como verbo de alguém que se mete em coisas de outros sem ser chamado, em inglês busybody [bisbilhoteiro]. Logicamente, ao não trabalhar, dedicavam-se a fofocar, pois a preguiça é a mãe de todos os vícios, como aconteceu a Davi com Bersabeia.

UMA ORDEM: A semelhantes indivíduos ordenamos e exortamos por nosso Senhor Jesus Cristo para que, trabalhando tranquilamente, comam seu pão (12). His autem qui eiusmodi sunt denuntiamus et obsecramus in Domino Iesu Christo ut cum silentio operantes suum panem manducent. Realmente, Paulo sente que os preguiçosos não devem ser ajudados pelo conjunto da comunidade com esmolas ou de outra maneira. Por isso, ordena à comunidade que se faça o que é direito segundo as palavras do Gênesis, que obriga o homem a trabalhar. E exorta os indivíduos a que o façam. A ajuda é precisamente para as viúvas e órfãos como fizeram os apóstolos com a nomeação dos sete diáconos, mas não para os que, podendo, não querem trabalhar. Imediatamente, afirma que se alguém não obedece este mandato dado pela epístola, não vos mistureis com ele, para que se envergonhe (V 14). É uma espécie de excomunhão que Paulo amortiza dizendo: Todavia, não o tenhais como inimigo, mas admoestai-o como irmão.

Evangelho  (Lc 21, 5-19)
1ª PARTE DO DISCURSO ESCATOLÓGICO

A ESCATOLOGIA DE LUCAS: O discurso escatológico de Lucas se desenvolve no capítulo 21 dos versículos 5 ao 36. Tem paralelos em Mt 24, 1-44 e Mc 13, 1-37. Dizer escatológico não é afirmar, em absoluto, o fim último, mas o fim de uma era ou época, especialmente da época do AT, substituída por uma outra, pelo Reino de Jesus, ou Novo Testamento, até que venha depois o fim dos fins, ou seja, a escatologia final. Aliás, a palavra escatologia não é bíblica e nas Escrituras só encontramos o adjetivo: eskhatos que significa último. Com esta consideração em mente, vamos estudar a perícope de hoje de Lucas. Segundo autores modernos, existe em Lucas (ou podemos pensar assim) após a profecia sobre a destruição de Jerusalém, uma seção à parte, referida ao fim de todas as coisas que comumente chamamos de juízo final, a começar no versículo 24: “Jerusalém será pisada pelos gentios até que se cumpram os tempos das nações”. Se realmente os versículos seguintes se referem ao fim do mundo, este versículo indica que devemos contar com um intervalo de tempo considerável e indefinido, antes que aconteça esse fim, pois devem se cumprir os tempos das nações. O discurso, pois, que chamamos escatológico, expressa a certeza de Jesus quanto ao seu triunfo final, embora admita dias escuros pela frente. Mais uma coisa devemos ter em conta: a linguagem usada pertence a um estilo bem figurativo, próprio dos profetas do AT, inaugurado por Amós com o Dia de Jahveh, (Yom Jahveh), traduzido ao grego e latim pelo Dia do Senhor. Amós inaugura assim esse estilo que chamamos apocalíptico, em que a imagem predomina sobre a verdade histórica. No evangelho de hoje, temos unicamente a profecia da destruição do templo. Logicamente com a destruição do templo vinha também a de Jerusalém e a rejeição do povo de Israel.

O TEMPLO: Então, dizendo alguns a respeito do templo que estava adornado com belas pedras e dádivas ele disse (5). Et quibusdam dicentibus de templo quod lapidibus bonis et donis ornatum esset dixit. O templo [Beit Hamikdash] contemplado pelos discípulos [os referidos, como alguns, no texto] era uma maravilha, tanto pelos materiais usados em sua construção como pela grandiosidade do mesmo. O templo visto das alturas do monte das Oliveiras era o segundo templo, remodelado por Herodes, o Grande. Façamos um pouco de História: Reinava, em Judá, Manassés (687-642). Eis como descreve o segundo livro dos reis (622 aC) o que acontecerá com o rei e o templo: “Neste templo e em Jerusalém elegida por mim entre todas as tribos de Israel, porei meu nome para sempre. Não mais permitirei que os israelitas andem errantes …de tal forma que façam o que eu lhes ordenei e cumpram a lei que lhes prescreveu meu servo Moisés” (2Rs 21,7-8). Fixemos nossa atenção para dois fatos claros: Primeiro, a promessa divina de não sair do templo caso os israelitas cumpram as ordens e a lei pactuadas no tempo de Moisés. Segundo, o fato de um imenso poder como Assíria ter que levantar o cerco de Jerusalém porque uma peste matou, no ano 700 aC, pelas preces de Isaías, o profeta, durante o reinado de Ezequias, 185 mil homens, devido ao anjo de Jahveh, 2 Rs 19, 35. O caso é explicável porque Ezequias mandou secar as fontes de água externas e talvez os poços estivessem contaminados. Como resultado desse fato, os judeus acreditaram que o seu Deus lutava pela cidade e que esta seria sempre inexpugnável. Porém, como Manassés tinha até sacrificado e queimado filhos aos ídolos, prossegue: “Eis que faço cair sobre Jerusalém e sobre Judá uma desgraça tal que fará retinir os dois ouvidos de todos os que dela ouvirem falar” (2Rs 21,12). O oráculo se cumpriu segundo narra 2Cr 33, 6-11, sendo Assíria o instrumento da ira divina, e levando Manassés, amarrado com uma cadeia dupla de bronze, a Babilônia, de onde voltou arrependido, retomando seu reinado. A ESPLANADA: Esse templo estava situado na esplanada do monte Moriá no extremo nordeste de Jerusalém. Atualmente, nessa esplanada, estão situadas as mesquitas da Rocha e de Al-Aqsa. Essa esplanada tinha 40X100 metros, alargada durante o reinado de Salomão. No tempo de Herodes tinha 300X500 metros aproximadamente. O SANTUÁRIO [naos]: dividia-se em três partes: O Ulam [vestíbulo] cujas proporções eram 5,50X11 com 16,50 de altura; o Santo ou Hekal 22X11 e da mesma altura iluminado por altas janelas, e o Santíssimo ou Debir [também Kodesh HaKodashim= santo dos santos] tendo a forma de um cubo de 10X10 metros e da mesma altura, separado do anterior por uma cortina. Era o véu que se rasgou na tarde da sexta feira santa no momento da morte de Jesus (Mc 15, 38). Nos tempos de Salomão estava aqui depositada a arca da aliança. No tempo de Jesus, o espaço estava vazio. O primeiro templo foi destruído e incendiado por Nabucodonosor II em 587 aC. Depois do cativeiro em 517 aC os persas autorizaram a reconstrução do templo. O templo sofreu modificações importantíssimas nos tempos de Herodes a partir do ano 19 aC, demorando quase 20 anos para terminar suas partes essenciais embora os últimos detalhes só foram acabados em 62 dC. Conservou a estrutura de Salomão no Santuário propriamente dito embora elevando sua altura. No ângulo nordeste construiu a torre Antônia dedicada a Marco Antônio. A esplanada e os átrios foram enormemente ampliados e ornamentados.  Os materiais empregados eram mármore branco e ouro de modo que o templo visto ao pôr-do-sol do  monte das Oliveiras era como um bloco de neve rematado com o reflexo do ouro dos telhados. Uma maravilha para a vista, da qual temos uma referência neste versículo e Mc 13, 1. Dele só ficaram, após a destruição do ano 70, as pedras dos fundamentos do muro ocidental que hoje constituem o chamado muro das lamentações.

A PROFECIA: Estas coisas que vedes, virão dias, nos quais não ficará pedra sobre pedra que não será derrubada (6). Haec quae videtis venient dies in quibus non relinquetur lapis super lapidem qui non destruatur. É uma clara profecia da destruição do templo, que seria arrasado como uma cidade conquistada cujos muros eram aplainados, derrubados aos rés-do-chão. Daí a descrição pedra sobre pedra. De fato, a profecia se cumpriu no ano 70 e foi completada com a destruição total nos tempos de Adriano que mandou construir um templo (ou uma estátua) dedicado a Júpiter, após a rebelião de bar Kokhba no ano 132 dC. Esta profecia é tanto mais inesperada quanto maior parecia estar Javé unido e reverenciado por seu povo de modo a se cumprir a promessa de 2Rs 21 em que afirma sempre estar com seu povo e, implicitamente, reservar a morada que tinha escolhido como templo único em Jerusalém. Que pecado teria cometido Israel para Javé ter deixado destruir assim o seu templo?  O grande pecado era a rejeição de Jesus, como foi outrora a perseguição dos antigos e verdadeiros profetas, tal e qual narra Mateus em 21 37 ss.

QUANDO: Perguntaram-lhe, pois, dizendo: Mestre, quando, porém estas coisas serão, e qual o sinal quando estejam estas coisas prestes a acontecer?(7). Interrogaverunt autem illum dicentes praeceptor quando haec erunt et quod signum cum fieri incipient. São duas as perguntas: Quando e qual o sinal próximo desses acontecimentos, de modo que os discípulos estivessem preparados para um acontecimento que significaria a ruína de Israel e talvez o fim do mundo? O evangelho de hoje só trata do tempo futuro prévio à destruição. Essencialmente diz que guerras e desastres naturais não constituem o sinal precursor. Também afirma Jesus que a perseguição dos seus discípulos precederá e acompanhará estes fatos. E é sobre estas coisas que lemos no evangelho de hoje.

FALSOS MESSIAS: Ele, pois, disse: Olhai que não sejais enganados. Já que muitos virão, usando meu nome, dizendo que eu sou e que a oportunidade chegou. Não sigais após eles(8). Qui dixit videte ne seducamini multi enim venient in nomine meo dicentes quia ego sum et tempus adpropinquavit nolite ergo ire post illos. Com esta sua primeira resposta, Jesus parece que dá menos importância à destruição do templo, em consideração com outros fatos anteriores de maior importância. São estes, os falsos messias, em primeiro lugar e a perseguição dos verdadeiros discípulos. EM MEU NOME: temos traduzido o grego [literalmente sobre meu nome] por usando meu nome, que significa representando o meu ministério que é o de Messias.  De fato, houve vários personagens, que, após a morte de Cristo, se declararam Messias. Nos Atos, temos o caso de Teudas (ano 47) que foi morto com cerca de 400 seguidores (At 5, 36) e depois dele Judas, o Galileu, arrastou o povo consigo. Ele morreu e o povo se dispersou (At 5, 37). No ano 66 os cristãos e os nobres se retiram de Jerusalém, após o ataque frustrado dos romanos, Cestio Galo, e os cristãos se refugiam em Péla [oriente do Jordão]. De modo especial, devemos falar de Bar Kosiva a quem um dos melhores rabinos da época, Rabi Akiva, trocou o nome dele de Bar Kosiva [filho do engano] pelo de Bar Kojba que significa filho da estrela resplendente. À parte, temos outros dois principais personagens Shabbatai Zevi no século XVII fundador do movimento Sabbateo,  e mais recentemente Lubavithcher  Rebbe (1902-1994) [rebbe é mestre ou mentor, de Rabbi derivado em Yiddich] cujo nome era Menachem Mendel Lubavich, do qual se derivam os grupos hassidim atuais que têm como base a Kabala e o Talmud. Foi o maior posek [intérprete da Lei] para os Hassidim [piedosos judeus modernos, cuja seita nasce na Ucrânia com Israel Ben Eliezer (1698- 1760)].  EU SOU: Evidentemente que não se refere ao nome sagrado [Hasem] YHVH, mas ao ministério de Jesus, ao declarar ser ele o Messias. Junto com o título aproveitavam a oportunidade para levantar o povo como líderes militares contra os opressores, especialmente os romanos, no nosso caso. Como temos visto, foi a revolta de Bar Kokeba ou Korhba derrotado na fortaleza de Betar [dez ou 15 km ao sudoeste de Jerusalém] em 9 de Av de 135, dando origem à diáspora definitiva judaica. Mas antes da destruição do templo e durante o assédio, enganados por um falso profeta que predisse um sinal de salvação, reuniram-se mais de seis mil pessoas nos átrios do templo, onde pereceram abrasadas. Alguns traduzem o eu sou como dizendo que eram representantes de Jesus que tinha prometido voltar (Lc 12, 35-48). Jesus adverte que não podem seguir semelhantes embusteiros.

FALSOS SINAIS: Porque quando ouvirdes sobre guerras e distúrbios não fiqueis atemorizados, pois é preciso suceder estas coisas primeiro; mas não de imediato o fim (9). Cum autem audieritis proelia et seditiones nolite terreri oportet primum haec fieri sed non statim finis. Efetivamente, do ano 41 até o 70 houve no império romano estes fatos violentos: Assassinato de Calígula (41); assassinato de Messalina (48); invasão dos partos (52); envenenamento de Cláudio por Agripina a menor (54); guerra com os partos (58); assassinato de Agripina, sua mãe, por ordem de Nero (59); paz com os partos (63); conjuração de Pisão contra Nero (65); início da guerra judaica contra Roma (66); Vespasiano ocupa a Gália (67); suicídio de Nero e luta civil entre os generais Galba [assassinado]; Otão [morto em batalha]; Vitélio, morto em batalha por Vespasiano com o resultado deste último como imperador (68-69). Faltariam 8 meses antes da destruição de Jerusalém no ano  70. Nem guerras nem conspirações violentas são os sinais esperados antes da destruição de Jerusalém, ou se queremos interpolar o texto, antes da parusia de Jesus. Pois elas não constituem os sinais do fim e são elementos necessários da vida e história humana.

AS CALAMIDADES: Então dizia-lhes: levantar-se-á povo contra povo e reino contra reino (10). Haverá também terremotos grandes de acordo com os lugares, e fomes e pestilências. Também haverá coisas espantosas e grandes sinais procedentes do céu (11). Tunc dicebat illis surget gens contra gentem et regnum adversus regnum. Terraemotus magni erunt per loca et pestilentiae et fames terroresque de caelo et signa magna erunt. Rei contra rei: Além das lutas contra os britânicos cuja conquista Cláudio levou a cabo, temos as lutas contra os germânicos e contra os partos para não falar das intrigas de palácio. Cláudio matou 30 senadores e 300 equites, sua mulher Agripina. E na morte de Nero houve uma guerra civil entre os 4 césares, até terminar com a vitória de Vespasiano. FOME: Na história da Igreja primitiva, em Atos 11, 27-28, temos a profecia de Ágabo sobre a fome no tempo do Imperador Cláudio nos ano 49-50  a começar pela Grécia. Em Jerusalém a fome foi agravada pela circunstância de ser ano sabático, o anterior. Cláudio teve que dar certas garantias e privilégios aos armadores e marujos das naves que traziam o trigo do Egito para Roma. Suetônio menciona esta escassez de alimentos, resultado -diz ele- de péssimas colheitas ao longo de uma série de anos. Como exemplo de terremotos temos a narração de Atos 16, 26 quando um deles libertou Paulo e Silas abrindo as portas do cárcere e arrancando as cadeias das paredes. PESTILÊNCIAS: é possível que a influência do loimoi [fomes] tenha sido suficiente para usar a outra palavra semelhante limoi [pestes], embora não seja esta conjunção coisa tão infrequente na história antiga. Assim sabemos daquela que matou o imperador Marco Aurélio e de uma outra, em Roma, num período mais tardio em que morreram mais de 5 mil pessoas diariamente. Se hoje temos a gripe anual não há razões para pensar que essas epidemias estivessem ausentes no mundo romano. SINAIS NO CÉU: Acreditavam os antigos que a História humana estava antes descrita nos fenômenos celestes. Daí a Astrologia, que é admitida pela Bíblia (Mt 2,2). Entre estes fenômenos, devemos destacar os eclipses de Sol (se escurecerá), de lua (aparecerá vermelha, como no último eclipse total, vista na TV porque a luz do sol se difunde ao atravessar a atmosfera terrestre, ou se apagará) e as estrelas cadentes (os anjos cairão) (Mt 24, 29 e Mc 13,24-25). Por isso, Lucas fala só de que haverá “sinais” no sol, na lua e nas estrelas (21,25). As forças, ou poderes do céu que mantinham o firmamento, [a cúpula sólida que separava o primeiro do segundo céu] serão agitados (as colunas da terra serão abaladas), as enchentes (água transformada em sangue), erupções vulcânicas (o fogo) junto às tempestades violentas (o mar alvorotado) (Lc 21, 25-27). Tudo sem distinção de lugar e tempo definidos, como se o mundo estivesse todo centrado em Jerusalém e sua vizinhança, de modo que a terra global, pequenininha, que vemos hoje pela TV a centenas de quilômetros de altura, estivesse presente na mente do profeta de forma que a terra, todo o mar e todos os céus, fossem comovidos num único instante que está próximo e numa única região da qual o centro fosse Jerusalém.

A PERSEGUIÇÃO: Mas antes de todas estas coisas, porão as suas mãos em vocês e vos acossarão entregando (vos) às sinagogas e cárceres sendo levados aos reis e autoridades por causa de meu nome (12). Acontecer-vos-á, porém, em testemunho (13). Sed ante haec omnia inicient vobis manus suas et persequentur tradentes in synagogas et custodias trahentes ad reges et praesides propter nomen meum. Continget autem vobis in testimonium. A perseguição dos discípulos precederá aos sinais prévios do fim. Irão ao vosso encalço e ao falar de sinagogas, Jesus está se referindo sobre a perseguição da parte dos judeus. Nos Atos, temos uma clara confirmação desta profecia de Jesus sobre a perseguição dos discípulos de Jesus, iniciada com a morte de Estêvão (33 dC) (At 8,1) e o mandato de Paulo para acossar os cristãos de Damasco (At 9, 1-2). Também as autoridades pagãs entrarão nessa perseguição e isso tem uma finalidade: o testemunho dos discípulos; de modo que esse testemunho será a maior prova da ressurreição do mestre. Ninguém morre por mentir e ninguém mente sem uma razão que não seja a conservação da própria vida. Não existe uma morte, nesta profecia, isso apesar de Estêvão e de Tiago ou dos numerosos condenados à morte no tempo de Nero. Isso talvez indique que o evangelho de Lucas foi escrito antes dos mártires de Roma. Marcos (13, 9) falará de açoites, mas não de morte. Em lugar paralelo, Mt 7, 21, sim  fala de morte, como a tal entregues por familiares, inclusive. Sabemos como Mateus acostuma ser mais catequista que historiador e por isso às vezes explica [logicamente sem parênteses, que não eram usados na época] palavras até de Jesus para o melhor entendimento de seus leitores. (ver o Pai- Nosso e a primeira das Bemaventuranças).

O TESTEMUNHO: Ponde, pois, em vossos corações não premeditar defender (vos) (14). Porque eu vos darei boca e sabedoria que não poderão impugnar nem resistir todos os opoentes vossos (15). Ponite ergo in cordibus vestris non praemeditari quemadmodum respondeatis. Ego enim dabo vobis os et sapientiam cui non poterunt resistere et contradicere omnes adversarii vestri. Jesus afirma que seus discípulos não têm porque aprender de memória um discurso para se defender. Tal é o significado do verbo grego promeletan que o latim traduz por praemeditari. A defesa estará por cargo de Jesus que porá na boca do discípulo a palavra de sabedoria que será impossível de ser refutada pelos adversários. Marcos diz que falará o Espírito Santo por boca do imputado (Mc 13, 11). Como Espírito enviado por Jesus (Jo 16, 7; 14-15 e At 2, 33), ambas as expressões são idênticas. Também na duplicata desta passagem (Lc 12, 11-12) se menciona o Espírito Santo que vos ensinará o que deveis dizer. Diante da Sabedoria divina o saber humano deve emudecer. O fato foi bem notório na morte de Estêvão, pois os da sinagoga dos libertos não podiam resistir à sabedoria e ao Espírito com que ele falava (At 6, 16).

OS PARENTES: Pois sereis entregues até pelos pais e irmãos e parentes e amigos e matarão (alguns) entre vós (16). E sereis odiados por todos por causa de meu nome (17). Trademini autem a parentibus et fratribus et cognatis et amicis et morte adficient ex vobis. Et eritis odio omnibus propter nomen meum. O lugar paralelo é Marcos 13, 12-13. Na vida de Jesus só temos o caso dos pais do cego de nascença, que se desentenderam do caso por medo dos judeus (Jo 9, 20-22). Mas quem entregou Jesus foi um dos que Ele chamava meus filhinhos (Jo 13, 13), embora essa palavra responda ao que em grego se diz como nepios [infante, baby], usado pelos mestres como forma de se dirigir a seus discípulos. Alguns podiam ser mortos. Temos o caso de Tiago, morto por ordem de Agripa em 44 além de Estêvão dez anos antes. Sereis odiados: Quando Tácito descreve os cristãos fala deles como sendo convictos de ódio contra o gênero humano (ódio humani generis convicti sunt). Era fácil deduzir daí as perseguições.

EXORTAÇÃO FINAL: E um cabelo de vossas cabeças não se perderia (18). Na vossa constância obtende vossas vidas (19). Et capillus de capite vestro non peribit. In patientia vestra possidebitis animas vestras. O Kai [e] é traduzido por but [porém] na bíblia de JK, que parece uma ilação mais apropriada com o versículo anterior (17). No texto grego o primeiro verbo [aboletai] é um aoristo de subjuntivo. Poderia ser traduzido por um condicional: não se perderia um cabelo. O latim, sem tantos modismos como o grego, usa o futuro peribit [perecerá]. O verbo do último versículo é um imperativo: obtende ou alcançai, que também o latim traduz em futuro [alcançareis]. Estes dois últimos versículos parecem uma adição de Lucas para exortar os cristãos a ter confiança em Cristo e a perseverar na fé.  Muitos modernos falam ser este um provérbio que também é usado por Mateus em 10, 30 e citado em At 27, 34 quando Paulo pede aos soldados que se alimentem após dias de incerteza e temor no meio da tempestade. Este versículo não pode ser tomado ao pé da letra já que, anteriormente, Jesus afirma a morte de alguns de seus discípulos. Pelo que diz respeito ao segundo versículo a tradução de ypomonë [duração, persistência, espera, perseverança], não é uma virtude passiva como a paciência, mas ativa como a persistência. É uma translação de Marcos 13,13: quem perseverar até o fim, esse será salvo. Não sabemos qual é o significado do versículo 19. A história nos diz que os cristãos, ante a aproximação dos romanos em 66, após o ataque de Cestio Galo, se retiraram a Péla, na Jordânia atual de nome Tabaqat Fahl, situada no meio de Gadara ao norte e Gerasa ao sul e muito próxima ao rio Jordão.

PISTAS:

1) O evangelho de hoje descreve profeticamente a destruição do templo. Era impensável para um judeu de sua época porque aparentemente o povo era justo diante de Deus. E o Senhor tinha prometido sua assistência ao seu povo sempre que este conservasse a Aliança: Não terás outro Deus além de mim (Êx 20, 3). Porém sua súplica, o templo do Senhor, o Templo do Senhor, foi inútil, como nos tempos de Jeremias (7, 4) porque não mataram um servo, mas o Filho de Deus e esta morte, que eles quiseram que caísse sobre eles e seus filhos (Mt 27, 25) ao rejeitá-Lo como seu Rei (Jo 19, 15) foi a origem da ruptura do pacto. Rejeitaram o reino porque recusaram o Rei.

2) A destruição do templo indica que não existem lugares sacros, mas pessoas justas. Se estas não cumprem, serão, como povo, castigadas no tempo e, como indivíduos, o castigo terá agravantes ultra terrenos. A justiça divina manifesta-se de muitas maneiras no AT: Davi peca como individuo com a esposa de Urias: o filho morre. Davi peca como rei querendo apadrinhar seus súditos como se fosse o senhor dos mesmos: a peste assola Jerusalém. No NT os judeus rejeitam Jesus: YHVH rejeita o povo de coração duro e abandona seu templo para sempre.

3) Se nós rejeitamos o Reino, entenda-se o Senhorio de Jesus, quer seja frontalmente não querendo submetermos a Ele, quer seja adotando outros senhores [riqueza, prazer, bem-estar, fama] não esperemos outros resultados além da justiça divina que opera frequentemente com os castigos com que a natureza paga os excessos de quem não respeita suas leis. Cantavam os antigos: Tu não és um Deus que se compraz na injustiça, o ímpio não pode ser teu hóspede (Sl 5, 5). Porque com a morte do injusto perece sua esperança e a confiança dos malvados é aniquilada.

4) Na destruição de Jerusalém, acostumamos ver um castigo, mas também devemos observar o triunfo de Jesus e a vitória dos seus discípulos. Assim dirá Jesus como consequência de seu discurso: Levantai a cabeça [não como vencidos] porque se aproxima vossa libertação (Lc 21, 28). A justiça tem duas caras: o castigo do culpado e o triunfo do inocente.

EXCURSUS: NORMAS DA INTERPRETAÇÃO EVANGÉLICA

- A interpretação deve ser fácil, tirada do que é o evangelho: boa nova.

- Os evangelhos são uma condescendência, um beneplácito, uma gratuidade, um amor misericordioso de Deus para com os homens. Presença amorosa e gratuita de Deus na vida humana.
- Jesus é a face do Deus misericordioso que busca o pecador, que o acolhe e que não se importa com a moralidade ou com a ética humana, mas quer mostrar sua condescendência e beneplácito, como os anjos cantavam e os pastores ouviram no dia de natal: é o Deus da eudokias, dos homens a quem ele quer bem e quer salvar, porque os ama.

Interpretação errada do evangelho:

- Um chamado à ética e à moral em que se pede ao homem mais que uma predisposição, uma série de qualidades para poder ser amado por Deus.
- Só os bons se salvam. Como se Deus não pudesse salvar a quem quiser (Fará destas pedras filhos de Abraão).

Consequências:

- O evangelho é um apelo para que o homem descubra a face misericordiosa de Deus [=Cristo] e se entregue de um modo confiante e total nos braços do Pai como filho que é amado.
- O olhar com a lente da ética, transforma o homem num escravo ou jornaleiro:aquele age pelo temor, este pelo prêmio.
- O olhar com a lente da misericórdia, transforma o homem num filho que atua pelo amor.
- O pai ama o filho independentemente deste se mostrar bom ou mau. Só porque ele é seu filho e deve amá-lo e cuidar dele.
- Só através desta ótica ou lente é que encontraremos nos evangelhos a mensagem do Pai e com ela a alegria da boa nova e a esperança de um feliz encontro definitivo. Porque sabemos que estamos na mira de um Pai que nos ama de modo infinito por cima de qualquer fragilidade humana.

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Ambientação:

Sejam bem-vindos amados irmãos e irmãs!

INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL PULSANDINHO: Estamos no primeiro domingo do mês de novembro. Hoje, reunimo-nos para celebrar o mistério da santidade divina na nossa vida. A solenidade de todos os santos e santas de Deus é um dia para celebramos a vitória daqueles que nos precederam na fé e partiram desta vida para junto de Deus. O tom desta celebração é, pois, de alegria e de esperança. Alegria porque sabemos que muitos – uma incontável multidão – são os que estão na eternidade com Deus; esperança porque a vitória deles no anima a continuar no caminho da santidade.

INTRODUÇÃO DO FOLHETO DOMINICAL O POVO DE DEUS: Hoje a Igreja volta seu olhar e seu coração para o céu e enche- se de alegria ao contemplar a multidão daqueles que já participam da glória e da plenitude do Deus Santo. Próximos a concluir o Ano santo Extraordinário da Misericórdia, nossa atenção se volta para o incontável número daqueles em quem o Senhor Deus encontrou espaço para manifestar sua misericórdia. Louvemos o Senhor nos seus santos e santas, enquanto trilhamos neste mundo o nosso caminho de santificação.

INTRODUÇÃO DO WEBMASTER: No princípio a Bíblia reservou a Javé o título de "Santo", palavra que tinha então um significado muito próximo ao de "sagrado": Deus é o "Outro", tão transcendente e tão longínquo que o homem não pode pensar em participar da sua vida. Diante de sua santidade o homem não pode deixar de ter respeito e temor. Todo homem deve procurar a "pureza de coração" capaz de fazer com que possa participar da vida de Deus.

Sintamos o júbilo real de Deus em nossos corações e cheios dessa alegria divina entoemos alegres cânticos ao Senhor!

PRIMEIRA LEITURA (Ap 7,2-4.9-14): - "A salvação pertence ao nosso Deus, que está sentado no trono, e ao Cordeiro"

SALMO RESPONSORIAL 23(24): - "É assim a geração dos que procuram o Senhor!"

SEGUNDA LEITURA (1Jo 3,1-3): - "Vede que grande presente de amor o Pai nos deu: de sermos chamados filhos de Deus!"

EVANGELHO (Mt 5,1-12): - "Alegrai-vos e exultai, porque será grande a vossa recompensa nos céus."

Homilia do Diácono José da Cruz — 32º DTC - SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS — ANO C

VIVER HOJE O “AMANHÔ

Ser santo não é uma decisão do homem mas uma resposta ao convite que Deus nos faz em Jesus Cristo: Sede perfeitos como o vosso Pai é perfeito! Perfeição nesse sentido, nunca foi e nem será o forte do homem, feito de barro, vulnerável ao pecado, sujeito a tantas fraquezas, marcado por tantas limitações. Se santidade fosse isso, Deus seria o maior dos injustos, pois é o mesmo que um homem perfeito sair em disparada e pedir para que um deficiente físico o acompanhe nessa corrida.

Nunca teríamos a menor chance de ser santos. Há ainda outra corrente que acha que a santidade é apenas para alguns, que têm uma conduta exemplar, são pacientes, tolerantes, dóceis, calmos, prestativos, solidários, educados, nunca perdem a cabeça e o equilíbrio, nunca reclamam de nada e aceitam tudo, sendo bondosos o tempo todo. De pessoas assim, é melhor manter distância e ser cauteloso, porque me dizia um padre muito amigo, o santinho de hoje pode ser o diabinho de amanhã!

Ser calmo ou ter os nervos a flor da pele, ter equilíbrio emocional, demonstrar serenidade, ser amável e dócil, ser prestativo e educado, sem dúvida que são belas virtudes, mas não necessariamente um indicativo de santidade, pois conheço histórias de grandes santos que eram bem temperamentais. Há ainda outro conceito perigoso de santidade, que é ter o poder de realizar coisas prodigiosas, os chamados milagres. Conheço pessoas descrentes de Deus e da igreja, e que, contudo praticam essas virtudes. E já tive conhecimento de curas operadas por pessoas de outras correntes religiosas, até opostas ao cristianismo.

A ideia de que santidade é coisa restrita de alguns homens e mulheres especiais, parece-me um tanto quanto equivocada, pois o visionário do apocalipse afirma categoricamente na primeira leitura, que se trata de uma multidão, de onde se conclui facilmente, que santidade é uma proposta de vida que Deus faz a toda humanidade, onde Jesus Cristo é o modelo e a referência máxima, nele a gente se encontra como Filho de Deus, não mais desfigurado pela corrupção do pecado, mas liberto, vitorioso e perfeito como fomos criados e concebidos pelo Pai. Somente Nele, com ele e por ele seremos santos! Mas encontrei nas leituras dessa "Festa de Todos os Santos", uma definição ainda mais bonita e completa do que é a Santidade - "Viver hoje o amanhã".

É preciso ter os pés no chão, pois uma coisa é enfrentar com coragem os desafios do presente e buscar soluções concretas, o outro é camuflar a situação, fazendo uma belíssima coreografia, sem mudar o cenário! É maquiar para parecer belo! A copa do mundo que vai acontecer no Brasil em 2014, será um desses momentos, de grande ilusão e utopia. Já se está vendendo a imagem de um País que é um paraíso...

As bem-aventuranças proclamadas solenemente por Jesus, no alto de um monte, são profundamente realistas: a Primeira e a Oitava, trazem o verbo no presente, "...porque deles é o Reino dos Céus", ao passo que as demais, usam o verbo no futuro, "porque serão, verão, alcançarão...". Ser pobre em espírito é fazer de Deus a sua única riqueza, é possuir já nesta vida a plenitude da vida futura. É ser discípulo e estar em constante aprendizado a partir do evangelho, vivendo hoje tudo o que cremos e esperamos no amanhã. Esta postura diferente trará incompreensão e perseguição mas em compensação, a alegria será verdadeira, porque não se fundamenta naquilo que se vê, mas sim no que se espera.

Jesus Cristo trouxe o futuro até nós, sendo precisamente esta crença e esperança que nos faz ter uma identidade própria, fomos marcados para fazer a diferença neste mundo tão descrente, que não consegue vislumbrar a Vida Nova, para a qual fomos destinados por Deus, desde o início da Criação.

José da Cruz é Diácono da
Paróquia Nossa Senhora Consolata – Votorantim – SP
E-mail  jotacruz3051@gmail.com

Homilia do Padre Françoá Costa — 32º DTC - SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS — ANO C

“Professor da felicidade”

“Não pode existir alguém que não deseje ser feliz. Mas, oxalá os homens que tão vivamente desejam a recompensa não fugissem dos trabalhos que conduzem a ela!” – Assim começava Santo Agostinho o sermão sobre as bem-aventuranças no ano 415 em Cartago. Impressiona-nos vivamente que o Senhor relacione a felicidade daquelas multidões (cfr. Mt 5,1) com a pobreza, o choro, a mansidão, a fome e a sede de justiça, a misericórdia, a pureza de coração, a pacificidade, a perseguição sofrida e a calúnia padecida. Para os ouvidos mundanos, essas expressões não podem causar mais que rejeição! E, não obstante, são esses os trabalhos que conduzem a felicidade, como dizia o bispo de Hipona. Sem dúvida, é importante entender que Jesus não está pregando uma vida miserável, triste, sem nenhum prazer, sem garra e sem perspectiva. Vou ser sincero: eu também rejeitaria um cristianismo assim! Se o mártir visse somente os sofrimentos e a morte, não seria feliz. Para a testemunha da fé, os tormentos são suportados por amor a Deus e também por causa da recompensa, do prêmio, do céu!

Há outras palavras de Cristo que nos ajudam a compreender melhor as das bem-aventuranças: “ninguém há que tenha deixado casa ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou filhos, ou terras por causa de mim e por causa do Evangelho que não receba, já neste século, cem vezes mais, com perseguições – e no século vindouro a vida eterna” (Mc 10,29-30). Neste século: deixar pai e ter cem pais, deixar mãe ter cem mães, deixar terras e ter cem vezes mais a quantidade de terra que se tinha… é ou não é rentável? E, depois: a vida eterna! E nem precisa ser bom comerciante para dizer que negócio é ouro!

A felicidade é uma realidade que vai mais além da pobreza, do choro, da mansidão e, não obstante, está presente em todas essas realidades, não por causa delas mesmas, mas por causa do espírito com o qual as vivemos e por causa das grandes coisas que nos aportam tão pouca renúncia. Em resumo: os que não conhecem a Deus estão perdendo tempo!

Realmente, o que faz feliz o coração humano não são as coisas desse mundo, mas o sentido na vivencia e na utilização dessas coisas. A mulher que vai ao salão de beleza e espera durante algumas horas para que a deixem bem bonita, é feliz; ela se submete a esse pequeno sacrifício por um bem maior. Quem sabe as consequências prejudiciais de uma noite de álcool e mesmo assim “toma todas”, é feliz; essa pessoa não busca as consequências, mas a alienação na qual encontra a felicidade por algumas horas. Inclusive quando pecamos, as ações por nós realizadas tem como fim a busca da felicidade, ainda que de maneira errada.

Com esses poucos exemplos é fácil ver e afirmar que há coisas que levam à autêntica felicidade e outras que levam a uma aparente felicidade. Como chamar felicidade aquilo que vai acabando conosco? Somente um louco buscaria a felicidade no encontro violentamente físico entre a sua cabeça e um poste.

Existe também uma “educação para a felicidade”, para buscar a felicidade. Há fases árduas nesse aprendizado. Além do mais, há coisas consideradas “chatas” que nos fazem felizes, como tomar um remédio amargo ou ir à escola. No momento não se percebe que é assim, mas com o passar do tempo estamos felizes e agradecidos por estar sadios e por não sermos burros.

Um bom professor da matéria chamada “felicidade” é Jesus. Que grande pedagogo! Afirma, para atrair os seus discípulos, que terão cem vezes mais aquilo que eles renunciarem. Com essa perspectiva, fica até fácil pedir a renúncia ao próprio eu (pobreza de espírito), pois seremos cem vezes mais nós mesmos, realmente viveremos de acordo com a nossa dignidade; o choro do esforço, pois assim não viveremos como seres adocicados e moles cuja felicidade se encontra na posição horizontal sobre um sofá macio (que pobreza de perspectiva!); a fome e a sede de justiça que nos faz ter uma vontade cem vezes mais firme para lutar pela felicidade dos outros, caminho de liberdade interior; a misericórdia que nos dá uma coragem centuplicada; a pureza de coração que nos faz cem vezes mais nobres porque dizemos “não” ao animal que está dentro de nós, preferimos viver como seres humanos; os pacíficos que estão dispostos a lutar cem vezes porque sabem que a paz é resultado da guerra que nos fazemos a nós mesmos contra as nossas más inclinações; a perseguição que nos faz cem vezes mais perspicazes para saber viver nesse mundo com a esperteza dos filhos de Deus e não ser bobos de ficar para trás em coisas nas quais deveríamos ser os primeiros; na calúnia sofrida que nos enterrará no húmus da humildade e nos fará andar centuplicadamente em verdade. E, depois, o descanso, a vida eterna, a vida sem fim, sempre, para sempre.

Pe. Françoá Rodrigues Figueiredo Costa

Comentário Exegético — 32º DTC - SOLENIDADE DE TODOS OS SANTOS — ANO C
(Extraído do site Presbíteros - Elaborado pelo Pe. Ignácio, dos padres escolápios)

EPÍSTOLA (1 Jo 3, 1-3)

INTRODUÇÃO: Neste trecho o apóstolo exorta a uma vida santa, em geral, e, em particular, a cultivar o amor fraterno. A primeira consideração tem como base a adoção como filhos por parte de Deus que quer ser pai, coisa não conhecida no mundo, que sempre pensa nos seus deuses como senhores temidos e vingativos. Essa é a doutrina que vamos examinar neste domingo. Suas  consequências são a vida santa aqui na terra e  a esperança de participar da vida divina no definitivo Reino dos céus.

O AMOR DO PAI: Vede que classe de amor nos concedeu o Pai, de modo que sejamos chamados filhos de Deus; por isso, o mundo não vos conhece porque não o conheceu (1). Videte qualem caritatem dedit nobis Pater ut filii Dei nominemur et sumus propter hoc mundus non noࡶit nos quia non novit eum. QUE CLASSE [potapos <4217>=qualis] o grego significa que espécie, que classe, maneira ou estilo, muito mais do que grande da RA da versão evangélica portuguesa, ou que gran amor da espanhola. O apóstolo nos fala a considerar com admiração e assombro e observar um amor sem comparação e uma mercê sem medida. AMOR [agapë <26>=caritas] é a palavra própria para o amor de Deus, usada também para o amor entre amigos ou amor de um pai para com seus filhos. O PAI: Era o Pai de Jesus Cristo (Rm 15,6), mas enviando ao nosso coração o Espírito de seu Filho, que clama Abba, já não somos escravos, porém filhos; e, como filhos, herdeiros por Deus (Gl 4, 7). Assim, dirigindo-se aos romanos, Paulo os saúda com estas palavras: amados de Deus, chamados santos: Graça e paz tenham de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo (Rm 1, 7). A diferença entre um cristão e Cristo é que este é o amado (Mt 3, 17 e Mc 12,6), o primogênito (Rm 8, 29), e até unigênito (Jo 1, 14) por estar unido pessoalmente à divindade. CHAMADOS [klëthömen <2564> =nominemur] em termos bíblicos é o mesmo que ser, pois este verbo não se usa em hebraico. Um exemplo: Gabriel fala a Maria: será grande, será chamado [klëthësetai] Filho do Altíssimo (Lc 1, 32). A Vulgata acrescenta et sumus [e somos] indicando o sentido verdadeiro do klëthömen [chamados]. O MUNDO [kosmos <2889>=mundus] o kosmos grego é inicialmente ordem, ou uma disposição e medida ordenada; também o Universo, cuja ordem e disposição tanto admiravam os filósofos gregos. Finalmente, a terra e seus habitantes. Especialmente o conjunto da multidão, oposta aos planos divinos e especialmente ao cristianismo, como é este caso. NÃO VOS CONHECE. Esse mundo que foi feito pela palavra [Logos] e o mundo não a conheceu (Jo 1, 10). E assim como não conheceu o Filho, era impossível que conhecesse os filhos, já que estes eram tais por serem filhos no Filho, pois deu aos que O [logos] receberam o poder de serem filhos de Deus, não por meio da carne, mas porque creem no seu nome, os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus (Jo 1, 12-13). Paulo em Gl 4,6, explicará que a obra de Deus é a entrega do Espírito e não um simples documento, decreto ou declaração, como afirmava Lutero, já que não admitia a graça santificante. Nem basta a fé só para ser filho de Deus, pois pode ser uma fé morta, como afirma Tiago na sua epístola (2, 17; 20 e 26). NÃO O CONHECEU: O mundo não conheceu o verdadeiro Deus como Pai, e, portanto não pode reconhecer os filhos. E também não conheceu Jesus como Filho, quanto menos poderia reconhecer os cristãos como filhos de Deus.

A MANIFESTAÇÃO: Amados, agora somos filhos de Deus e ainda não apareceu que seremos; sabemos, porém que se se manifestar seremos semelhantes a ele porque o veremos como é (2). Carissimi nunc filii Dei sumus et nondum apparuit quid erimus scimus quoniam cum apparuerit similes ei erimus quoniam videbimus eum sicuti est. AMADOS [agapëtoi<27>=carisimi] era o título com que Paulo se dirige aos cristãos de Roma: amados de Deus, chamados santos (Rm 1, 7), Com este mesmo epíteto João se dirige aos cristãos aos quais escreve suas três cartas. NÃO APARECEU: Como João afirma no prólogo de seu evangelho, donde o Verbo foi visto com a glória do unigênito, cheio de graça e verdade (1, 14). Logicamente, a graça é o conjunto de poderes divinos; e a verdade, como quem sabe as coisas de Deus; pois do céu veio e assim podia falar das coisas que ele viu (Jo 3, 13). Por isso podia dizer testificamos o que vimos (Jo 3,11). Nem o mundo pode ver o que somos nem nós, a exceção de poucos casos místicos, sabemos o que somos. Paulo tem uma fórmula válida para todo cristão: Cristo vive em mim (Gl 2, 20) e o afirma dizendo que nosso corpo é membro de Cristo (1 Cor 6, 15). Poucos são cientes destas verdades que se MANIFESTARÃO e então veremos o que realmente somos. Veremos-nos e atuaremos como realmente filhos, porque VEREMOS DEUS como ele é: um Pai que ama seus filhos. E então viveremos conformes à imagem de seu Filho, o unigênito entre muitos irmãos (Rm 8, 28). Como disse o próprio Jesus, sua vida era viver conforme a vontade do Pai, pois os que tais fazem serão os únicos que entrarão no Reino (Mt 7, 21), o que, de outra forma parte da oração comum, em que pedimos seja feita a vontade divina na terra, assim como ela é feita nos céus (Mt 6, 10). Por isso, Jesus passou a sua vida fazendo o bem (10, 38), motivo pelo qual temos sido feitos por Deus.

A PURIFICAÇÃO: E todo aquele que tem essa esperança nele purifica-se, assim como ele é puro (3). Et omnis qui habet spem hanc in eo sanctificat se sicut et ille sanctus est. PURIFICA-SE [agnizei<48>=sanctificat] é um verbo que significa a purificação cerimonial para exercer um serviço de culto. É a palavra usada em At 21, 24 quando Paulo deve se purificar junto com quatro varões, rapando a cabeça como cumpridor da Lei do nazerato. Corresponde ao nezer<05145> de Nm 6,8, em que durante todos os dias do voto estava o separado [nizrov<05145] como sagrado [kadosh<06916>] para o Senhor. Por isso não podiam cortar o pelo, nem beber nada que fosse fermentado. Era um homem consagrado a Deus. É o verbo agnizö  o usado para purificar o coração ou mente em Tg 4, 8: vós de duplo ânimo purificai os corações, ou em 1 Pd 1, 22: purificando vossas almas pelo Espírito na obediência à verdade, para o amor fraternal, não fingido: amai-vos ardentemente uns aos outros com um coração puro. É o que Jesus disse numa das bemaventuranças: bemaventurados os puros [katharoi] de coração porque verão a Deus (Mt 5, 8). A Vulgata traduz por sanctificat, cujo significado é de sacer [sagrado] e significa o mesmo que agios grego, ou seja, próprio da divindade, uma coisa sem mancha, pura, inviolável, imaculada, sacra.  PURO [agnos<53>=sanctus] A palavra é usada 5 vezes por Paulo e uma por Tiago, Pedro e João respectivamente. Seu significado é limpo, sem mancha como em 2 Cor 7, 11 ou casto como em 2 Cor 11, 2, falando das virgens, livre de falta, ou limpo de pecado, como 1 Tm 5, 22. Falando de Deus é esta passagem de João que descreve a natureza divina como sem mancha, totalmente sacra e imaculada. A Nova Vulgata traduz purificat e purus, que nós temos adotado, sem saber de antemão, tal versão. E imediatamente João explica os significados, dizendo em contraste: todo aquele que comete pecado também comete iniquidade [anomia<458>iniquitas] porque o pecado é iniquidade, ou podemos dizer maldade. Desta está livre completamente Deus, de modo que Ele é o único bom [agathos<18>=bonus] (Mt 19, 17), em que não se encontra pecado ou maldade. Jesus, seu Filho, pode dizer diante de seus inimigos: quem dentre vós me convence de pecado? (Jo 8, 46). Por isso, quem não conheceu pecado, Deus o fez pecado por nós, para poder castigá-lo e deste modo fazer de nós justiça de Deus nele (2 Cor 5,21). Atualmente temos um Pontífice que foi tentado como nós, mas sem pecado (Hb 4, 15). O Anticristo é, portanto chamado de homem do pecado (2 Ts 2, 3) sendo do Diabo que faz o  pecado e peca desde o início (1 Jo 3, 8). Por isso, livres do pecado somos servos de Deus, tendo como fruto a santificação e, por fim, a vida eterna (Rm 6, 22). Portanto, não encontramos melhor explicação que citar esses textos da Escritura que nos colocam em contato com a bondade de Deus, um pai que jamais faria o mal a seus filhos e que é bondade para perdoar suas transgressões.

EVANGELHO: (Mt 5, 1-12s)
AS BEMAVENTURANÇAS

INTRODUÇÃO: Dois evangelistas narram o que se tem chamado as bemaventuranças. Mateus como parte do sermão da montanha, pois foi desta cátedra que Jesus falou (5,1) e Lucas que coloca o pequeno discurso paralelo numa planície (6, 17). Isso indica que a circunstância é redacional, independente das palavras e ideias a expressar. Também há uma grande diferença entre as oito ou nove bemaventuranças de Mateus e as quatro de Lucas. Ambos, porém usam a mesma palavra makarioi para designar os contemplados como prediletos do reino. Que significado tinha nos lábios de Jesus essa palavra e de que ideias hebraicas era tradução, de modo que os ouvintes a pudessem entender? O grego makários significa tanto ditoso ou feliz como bendito do verbo makarizo que significa declarar afortunado.  No primeiro caso, indicaria uma situação determinista da vida mesma, sem ligação com ulteriores fins ou propósitos. No segundo caso, a palavra tem um conteúdo teológico de modo que implica uma providência divina que, pelo contraste com o sentir comum dos dirigentes religiosos, apontava uma nova era completamente revolucionária em perspectivas religiosas. Esse é nosso caso.

O MONTE: Tendo, pois, visto as multidões, subiu ao monte [oros<3735>=mons] e tendo-se ele assentado, se aproximaram dEle seus discípulos (1). Então, tendo aberto sua boca, os ensinava dizendo (2).  Videns autem turbas ascendit in montem et cum sedisset accesserunt ad eum discipuli eius. Et aperiens os suum docebat eos dicens. Os  comentaristas unem o sermão da montanha com a entrega da Lei por Javé -Deus no monte Sinai    no AT. Oros em grego, é usado por Mateus como um ambiente paralelo ao lugar em que Moisés recebeu a lei no Sinai, sendo que o cumprimento do primeiro mandamento receberia uma gratificação especial para os que fielmente o guardavam (Êx 20, 6). Jesus também, do monte, ensina a nova lei a seus discípulos. Porém, antes deve escolher o novo Israel, e daí as chamadas bemaventuranças. Os que por elas são alcançados serão o novo Israel e, portanto, podem ser designados como verdadeiramente felizes. Jesus começa, pois, por essa distinção em que derruba o velho conceito de etnia e descendência como parte para formar a elite de Jahvé, e contrariamente, suscita um novo modelo de povo de Deus, cuja base é precisamente o infortúnio material. A eles Jesus abre um novo mundo de esperanças e felicidade. A lei, para os judeus, não era unicamente o nomos [preceito], mas também abrangia declarações, propostas e fatos de Deus em relação com seu povo escolhido. Neste sentido total e amplo, Jesus determina primeiro o âmbito de seus verdadeiros escolhidos. Logo propõe seus nomoi [preceitos], precedidos de uma retificação aperfeiçoada da antiga lei: ouvistes que foi proclamado, eu, porém, vos digo (Mt 5, 21). Como mestre da nova Lei, Jesus adota uma postura frequente entre os rabinos ou mestres em Israel. Ele fica sentado, tendo seus discípulos e ouvintes ao seu redor, geralmente de pé, pendentes de suas palavras. Os rabinos explicavam a lei segundo as tradições [ouvistes que foi dito], mas Jesus explica a nova Lei como quem tem autoridade para propô-la e anuncia-la como novidade feliz a um público geralmente esquecido e desprezado. Constituía a esperança messiânica, já atuando como realidade nova e definitiva. Finalmente, uma palavra sobre o monte: Realmente, segundo Lucas, Jesus subiu ao monte para orar durante a noite (Lc 6, 12). Na manhã, escolheu seus doze discípulos e logo ao descer do monte, se deteve num lugar plano onde a multidão o esperava para ser curada de suas doenças.  Lucas, pois, circunscreve as bemaventuranças a uma planície, embora tivesse como fundo o monte do qual acabava de descer. Também Lucas diz que elevando os olhos aos discípulos dizia (Lc 2, 20).

AFORTUNADOS   Ditosos [makarioi<3107>=beati] Os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos céus (3). Beati pauperes spiritu quoniam ipsorum est regnum caelorum. A palavra, usada tanto por Mateus como por Lucas, no início de cada versículo é MAKARIOI, em grego, plural de Makarios <3107>. Logicamente Mateus e Lucas usam a palavra como tradução de um original aramaico usado por Jesus. Qual é essa palavra e que significado se encerra na raiz da mesma? 1°) No AT: . Existem no hebraico bíblico dois verbos com o sentido de abençoar. Um deles é Barak <01288> que é só empregado por Deus no Pile [intensivo ativo] indicando uma ação contínua, como em Gn 1, 22: E Deus os abençoou [yebarek] dizendo: sede fecundos. Usando a mesma raiz, Deus abençoou também o dia sétimo. A setenta traduz por eulogesen louvar ou falar bem, a Vulgata por benedixit, que no inglês é traduzido por blessed. De barak temos baruk [bendito] e a palavra beraká [bênção], cujo plural é berakoth. Todas as berakoth começam com Baruk Ata Adonai que pode ser traduzido por louvado seja meu Senhor [=Deus]. Os setenta traduzem baruk [bendito] por eulogetos ou eulogemenos (Dt 28, 3 +). O outro é Ashar <0833> cujo significado primitivo é avançar; também no pile significa pronunciar feliz e pela primeira vez o encontramos em Gn 30, 13 em boca de Lia: Feliz, eu [beasheri], porque chamar-me-ão ditosa [asheruni] todas as mulheres. Nos setenta, os termos em colchetes são traduzidos por makaria e makarizousin, a mesma raiz empregada nas bemaventuranças. Não entramos em maiores detalhes. Só com o dito podemos dizer que barak [eulogeo<2127>,] é a palavra reservada para a ação divina, quando declara bendita uma pessoa; e asher [makarios<3107>] é a ação do povo que vê uma circunstância que torna feliz uma vida. Logicamente essa circunstância provém de Deus como causa principal. (Os números correspondem aos de Sprong). Os evangelistas têm muito cuidado nas palavras com as quais escolhem as ipsissima verba Christi e, portanto, acreditamos que se ambos os evangelistas escolheram makarios como tradução das palavras de Jesus, este não quis dizer que eram abençoados por Deus, mas declarados felizes pelos homens. Jesus quer mudar o modo de pensar dos discípulos para que estes pudessem ver nos pobres, nos aflitos, nos humildes, nos famintos, uma classe de predileção divina que os tornavam desejáveis e invejáveis. Jesus, praticamente, na sua primeira lição pública define a conduta humana diante da pobreza tanto material como espiritual do mundo que o rodeia. 2°) No grego clássico, a palavra makarios inicialmente significava livre dos cuidados e preocupações de todos os dias. O significado é afortunado. Assim, a ilha de Chipre é chamada de ‘e makaria [a afortunada] por ser uma ilha verde e próspera. Homero chama os deuses de ‘oi makrarioi [os felizardos] em comparação com os humanos que devem trabalhar para poderem viver. Na linguagem poética, descreve a condição dos deuses e daqueles que compartilham da existência feliz deles. Aos poucos, perdeu seu significado original para se tornar num equivalente do nosso Feliz. Quando acompanhada de tu ou vós, se transforma em bemaventurado, ou bemaventurados, indicando um elogio por parte dos conhecedores do caso. Como tais, são parabenizados os pais por causa dos seus filhos, os ricos por causa de suas riquezas, os sãos pela sua saúde, os sábios por causa de seu conhecimento, os piedosos por causa de seu bem-estar interior, os mortos por terem escapado à vaidade das coisas. Indica, pois, como motivo, uma circunstância especial que acompanha uma certa classe de homens e que por esse requisito podem ser considerados afortunados. 3°) No grego bíblico makarios traduz o hebraico esher [felicidade], ashar [declarar bemaventurado], ou asheré [bem-estar]. Vemos o asheré traduzido por makarios no salmo 2,12: Bemaventurados todos os que nele se refugiam; ou o salmo 32,1 e 2: Bemaventurado aquele…e bemaventurado o homem a quem o Senhor não atribui iniquidade. Em ambos os casos makarios é usado como tradução de asheré. O homem é bendito, e especialmente esta bênção provém de Deus. No NT é claro que substituímos o asheré hebraico por Makarios. Makarios aparece 13 vezes em Mateus e 15 em Lucas e apenas duas em João: Bemaventurados, pois, se praticares estas coisas (13, 17) e Bemaventurados os que não viram e creram (20, 29). No caso de Mateus, os bemaventurados não são os discípulos; mas, estando a frase em terceira pessoa é qualquer um que se encontra em semelhantes circunstâncias. A estimativa predominante do Reino de Deus leva consigo uma inversão de todas as avaliações costumeiras. E todos os que compartilham dessa experiência da chegada do Reino, nas circunstâncias reveladas na frase inicial, serão benditos por esse dom recebido de Deus de modo gratuito. 4°) Mas vejamos as traduções: Dichosos ou Felices em espanhol, Beati em latim e italiano, Fortunate em inglês, embora a KJ traduzirá Blessed, Felizes em português e Hereux em francês. É uma palavra que indica completa satisfação ou felicidade. Todas elas cumprem as palavras de Dt 33, 29 em que o hebraico asheré é traduzido por makários  e por ditoso: Ditoso [makários] tu Israel. Quem como tu povo vencedor? Deus é o escudo que te protege, a espada em marcha que te conduz ao triunfo. Ou o salmo 144, 15: Ditoso [makários] o povo que tem tudo isso; ditoso [makários] o povo, cujo Deus é o Senhor. Em Baruc 4,4 temos: Felizes [makarioi] somos Israel, pois podemos descobrir o que agrada o Senhor. 5°)  Como Conclusão, podemos afirmar que a palavra grega makários tem o significado de homem cuja vida é invejada por ser um privilegiado por Deus nos seus planos beneficentes. Em definitivo, podemos facilmente traduzi-la por BENDITO ou ABENÇOADO. Deus está no meio, por ser a causa de todos os verdadeiros bens. O Makarioi de Jesus entra, pois, nos planos divinos, como causa principal ao ser Deus o observador que escolhe seus eleitos, como declara Maria em seu canto: Exultou meu espírito em Deus meu Salvador porque ele fixou seus olhos na insignificância de sua escrava (Lc 1, 47-48). Até agora no mundo católico, quase de forma geral, as bemaventuranças eram vistas como prêmio oferecido às virtudes dos que mereciam semelhante elogio. Hoje não são consideradas como recompensa de virtudes, mas como escolha divina, que, em sua misericórdia, quer favorecer os mais desamparados. Não é a virtude interior alcançada, que obtém um prêmio, mas são as circunstâncias que favorecem a ação divina em sua misericórdia. Deste ponto de vista, podemos enxergar todo o contexto como sendo uma política divina que dá uma reviravolta na totalidade do pensar e atuar humanos. Jesus, em nome de Deus, como seu profeta, declara quais deveriam ser chamados de ditosos ou afortunados. Assim começa a nova economia que inicia uma nova visão do mundo dos sofridos e desafortunados. Esta situação, no lugar de ser uma situação de infortúnio, ou um estado aparente de desdita, é, pelo contrário, uma condição de sorte, porque as riquezas divinas estão à disposição dos que se supõem ter herdado o azar como condição de suas vidas. Como diria Paulo, na fraqueza é que se manifesta (mais) o poder [de Deus] (2 Cor 12, 9). Por isso, todas as bemaventuranças terminam com um porque em que Deus entra como causa ativa, subentendido na passiva do verbo correspondente, passiva que era praticamente usada só para atuações divinas. Talvez a melhor tradução seria: Sois abençoados por Deus vós os… O ESQUEMA: temos em cada bemaventurança uma prótasis [primeira parte de um poema teatral] e uma apódosis [explicação]. A prótasis ou primeira parte de cada oração é uma circunstância da vida, independente da vontade da pessoa respectiva. A apódosis é a explicação do porquê e como a sorte lhes favorece. Como caso curioso podemos ver que as quatro primeiras começam com a letra pi em grego: Ptochoi [mendigos], penthountes [chorantes], praeis [mansos] e peinountes[famintos]. Quando se sabe que a kabala era característica da interpretação das Escrituras, há uma pequena razão para pensar que Mateus, legista e intérprete da lei, tivesse alguma razão, por nós hoje desconhecida, de seguir seus ocultos princípios. PTÔCHOI: No AT ptochos aparece perto de 100 vezes e são a tradução de 7 palavras hebraicas: 1°) `anav <06035> é sinônimo de humilde, especialmente quando em forma adjetivada acompanhado de Jahvé. Com seu número de Sprong <06035> aparece 24 vezes, especialmente nos salmos e em Isaías, a começar por Moisés que é declarado o mais humilde, ou mais manso dos homens como traduz a Vulgata. O anav desse número é geralmente traduzido por prays [manso](12), penes [pobre] (11) e tapeinós [baixo] (1). Na vulgata, temos mites (6) mansuetus (6) e pauper (12). Existem duas frases em que anav  acompanha terra anav heretz. E que em ambos são traduzidos por prays ou mansos. 2°) ‘ani [37 vezes] <06041> que tem o significado de pobre, humilde, modesto, oprimido. A primeira vez que aparece é em Êx 22, 24: Se emprestares prata ao meu povo, ao pobre [ani e ptochós] que está contigo. Quando não se menciona o opressor a palavra significa realmente pobre material, os que não têm terra. A Setenta traduz, indistintamente, ani por pobre ou humilde. 3°)  `anah<06033>. A única vez que anah sai é em Daniel 4, 27: redime tua iniquidade para com os pobres <06033> em grego penetön [=dos pobres]. 4°) dal [22 vezes] <01800> baixo, fraco, pobre, magro. Fisicamente dal significa fraco e passa a ser empregado para as classes sociais mais baixas como camponeses, pobres, necessitados, sem importância. 5°) Ebyon [11 vezes] <034> significa pedinte de esmolas, mendigo; ou seja, os muito pobres e sem lar. 6°)   Rush [11 vezes] <07326> necessitado, pobre, é uma palavra que se emprega como contraste de rico. 7°)  Misken.<04542>. Nos tempos mais modernos usa-se misken, um termo que os mendigos orientais empregam para definir a si mesmos. Que deduzimos então? Se o mendigo é precisamente o ebyon e equivale ao endeês [menesteroso em grego] o ptochós de nossa bemaventurança pode ser pobre no sentido de desvalido, sem recursos, cujo único goel [defensor] era Jahvé, em oposição aos ricos que dependiam de suas riquezas como base fundamental de suas vidas. Os textos mais modernos descartam o pobre material e traduzem o Ptochós como humilde, ou humilde de espírito (AV), ou os que têm o coração de pobre (francesa). A melhor exegese será, sem dúvida, a feita por Maria: Depôs poderosos de seus tronos e aos humildes exaltou. Cumulou de bens os famintos e despediu ricos de mãos vazias. Parece que Jesus aprendeu bem de sua mãe esta política divina que tão bem se realizou na sua família. Os rabinos louvavam a simplicidade e a humildade, mas nunca a pobreza porque, segundo eles, nenhum dos males poderia se equiparar ao mal da pobreza; daí que Mateus, legista e conhecedor das tradições judaicas, teve que acrescentar uma explicação ao simples fato de pobreza. Pois para esses mestres da Lei a riqueza era o prêmio justo da virtude e a pobreza era considerada como legítimo castigo. Porém, a pobreza entra nos planos de Deus e a sua aceitação coloca os pobres como escolhidos às portas do Reino do qual Jesus era o arauto ao proclamar as condições que o limitavam, segundo Is 61,1: Ele me enviou a anunciar a boa nova aos pobres [ptochoi em grego e humildes nas versões mais modernas como a italiana]. Na História do Israel antigo, após a economia inicial de troca, uma vez consolidada a monarquia, o dinheiro tomou conta da economia e muitos dos agricultores passaram a depender dos homens das cidades. Este empobrecimento não só se tornou um problema social, mas religioso como fruto da quebra da Lei, tornando-se uma injustiça, atacada pelos profetas do século VIII aC. que ameaçavam com o juízo divino os ricos que eram culpados. E é nesta situação histórica, que podemos entender o significado de pobre e necessitado. O pobre que sofre injustiça porque outros se tornaram gananciosos, volta-se indefeso e humilde a Deus em oração, pensando que a ajuda divina em suas necessidades é a base da glória a Deus. Pobres, são os que se voltam a Deus em suas necessidades, pois é um Deus-protetor dos pobres (Sl 72, 2): Com justiça ele [o rei] julgue o seu povo, salve os filhos dos indigentes [anawim e ptochoi] e esmague seus opressores. No salmo 132, 15 diz: De pão fartarei seus pobres [anawim e ptochoi]. A desgraça do exílio levou, temporariamente, ao emprego das palavras pobre e necessitado como termos coletivos para o povo. No judaísmo tardio, tanto a pobreza material como o aspecto da sua espiritualização têm características novas: Todos os grupos religiosos tinham suas formas especiais de obras de caridade. Nas sinagogas havia uma organização para ajuda dos pobres, existindo esmolas públicas semanais. Cada sexta-feira, aqueles que viviam na localidade, recebiam dinheiro suficiente da cesta dos pobres [quppah] para 14 refeições ; os estrangeiros recebiam comida diariamente da comida dos pobres[tamhuy]; esta comida tinha sido coletada antes, de casa em casa, pelos oficiais dos pobres. Na diáspora, as sinagogas frequentemente estabeleciam uma comissão de sete para esse serviço, como fizeram os apóstolos em Atos 6, 1-6. A distribuição das esmolas era considerada particularmente meritória, se feita na cidade santa. A semelhança entre hoje e antigamente é tão grande –escreve J. Jeremias- que há algumas dezenas de anos encontravam-se leprosos, pedindo esmolas nos seus lugares habituais, no caminho de Getsêmani, fora dos muros da cidade. Em Jerusalém, a mendicância concentrava-se em torno do Templo, como vemos em At 3, 1-8. Como temos visto, os setenta traduzem anawim por ptochoi. Portanto, esta palavra perdeu o significado de mendigo para denotar o homem indefeso, que só tem como avaliador Jahweh e que nele depositou sua inteira confiança. A palavra pobre não significava a mesma coisa para um grego e para um judeu. Para o grego era um mendigo; para o judeu era aquele que não possuía terras (Êx 22, 24). Naturalmente, neste último caso, os pobres eram também gentes desprovidas de influência social, frequentemente exploradas e humilhadas. Em grego, temos a palavra Ptochós [mendigo] com necessidade de pedir esmola para subsistir e a palavra Penës, o pobre que não é rico, mas tem necessidade de trabalhar para poder viver. Como temos visto, ao explicar as diversas palavras usadas no hebraico, os pobres podem ocupar o lugar da palavra anawin, que tem um significado contrário ao de rico, com conotações religiosas de confiança em Deus. TO PNEUMATI: que pode ser traduzido em espírito ou de espírito. Evidentemente, o espírito é o espírito humano. Portanto temos: Ou pobres de espírito, que significaria acanhados; ou pobres por espírito, por eleição, pessoas estas que aceitavam a pobreza como natural ou como voluntária.  O texto grego presta-se, pois, a duas interpretações: 1) pobres quanto ao espírito 2) pobres pelo espírito. A primeira pode ter um sentido pejorativo como homem de qualidades diminuídas. Ou um positivo como aqueles desapegados do dinheiro, embora o possuam em abundância, sentido este excluído pelo próprio Jesus em Mt 6, 19-24 e pela condição imposta ao jovem rico. Na tradição judaica, os termos anawim/aniyim designavam os pobres sociológicos, que punham sua esperança em Deus por não achar apoio, nem justiça na sociedade. Jesus recolhe este sentido e convida a escolher a condição de pobres [opção contra o dinheiro e a posição social] entregando-se nas mãos de Deus. O termo “espírito”, na concepção semita, conota sempre força e atividade vital. Neste texto, denota o espírito do homem. Na antropologia do AT o homem possui “espírito” e “coração”. Ambos os termos designam sua interioridade; o primeiro, enquanto dinâmica, sua atividade em ato; o segundo, enquanto estática, os estados interiores ou disposições habituais que orientam e matizam sua atividade. A interioridade do homem passa à atividade enquanto inteligência, decisão e sentimento. Dado o que Jesus propõe, é uma opção pela pobreza, e o ato que a realiza é a decisão da vontade. O sentido da bemaventurança é, portanto “os pobres por decisão”, opondo-se aos “pobres por necessidade”. Transpondo o nome decisão pela forma verbal, tem-se “os que decidem escolher ser pobres”.  A vulgata usa pauperes spiritu do grego ptochoi to pneuma. A tradução da bíblia protestante na sua VA [versão autorizada] é: Bemaventurados, os humildes em espírito. As bíblias católicas conservam a palavra pobres e traduzem pobres de espírito ou em espírito e algumas pobres de coração. Duas traduções fazem uma exegese particular: A versão AL [América latina] os que têm o espírito de pobres e a francesa: ceux qui ont um coeur de pauvre [que têm um coração de pobre]. A bíblia de King James traduz poor in spirit e comenta que ptochós é uma pessoa que não pode se ajudar, ao contrário de penes, que,  sendo pobre, pode se virar, como dizem. E comenta: o primeiro passo para ser abençoado é a admissão da própria inutilidade espiritual. Enquanto Mateus dá uma explicação sobre o significado de Ptochoi [pobres], Lucas nada diz sobre a natureza da pobreza, aludida por Jesus na primeira bemaventurança. Segundo Lucas, é a pobreza material a que abre as portas do Reino. Segundo Mateus, essa pobreza tem um matiz necessário: é a pobreza fomentada no espírito, no desejo, no interior ou pensamento, ou tomada como objetivo na vida, que implica não considerar as riquezas materiais como finalidade da vida. Na realidade, ambos os termos podem ser vistos com uma convergência: a pobreza material é um pré-requisito para a pobreza espiritual, muito mais difícil de se conseguir quando a riqueza é o berço em que fomos aninhados. Uma interpretação moderna é de que os homens só podem ser abençoados por Deus quando diante dEle se comportarem como mendigos às portas de sua misericórdia. Vejamos duas interpretações: 1°) Do ponto de vista católico  e fundamentada em Mateus: a) a primeira Bemaventurança seria a bênção divina para os que escolhem ser pobres, porque no lugar da riqueza, estes terão a Deus por seu único Rei, que, por sua parte, escolhe os válidos e preferidos entre os pobres e oprimidos. No texto de Mateus podemos interpretar pobres no espírito como aqueles que não têm ambições de riqueza, que não se deixam levar pela avareza. b) Finalmente, pobres no espírito pode significar aqueles que carecem de qualidades humanas. Qual delas é a mais correta na interpretação das palavras de Jesus? Segundo a maioria dos autores, Ptochoi traduz o hebraico Anawim que Jesus explicará em Mateus 6, 19-21; 24 em que Jesus rejeita o desejo das riquezas e as antepõe ao serviço devido a Deus, já que não podemos servir a dois senhores. Quando da recusa do jovem em abandonar suas riquezas, Jesus comentará que é difícil para um rico entrar no Reino, pois na realidade ele está dominado pelo senhor contrário ao verdadeiro Senhor: Deus (Mt 19, 16+). E é nesta última situação que as palavras de Lucas adquirem o verdadeiro valor como Bemaventurança. Um último comentário: Pelo que Mateus nos dá a conhecer sobre o sermão da montanha parece que as bemaventuranças foram redigidas sobre a frase tão repetida neste capítulo V: Ouvistes que foi dito aos antigos; eu, porém vos digo. Isto é: nas sinagogas vos foi ensinado; porém, a verdade é outra diferente que eu vos declaro agora. Por isso a melhor tradução, sob o ponto de vista exegético, seria: Ouvistes que vos foi ensinado que os ricos eram benditos de Deus; eu, porém, vos digo que são os mais pobres os escolhidos e os que verdadeiramente são os benditos de Deus, que na terra vão constituir seu Reino. De fato, Paulo dirá aos de Corinto: Não há entre vós muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem muitos de família prestigiosa… Deus escolheu o que no mundo é vil e desprezado… a fim de que aquele que se gloria, glorie-se no Senhor. (1 Cor 1, 26-31). A bênção era tão inusitada para a época em que a pobreza era considerava pior que a lepra como castigo divino, que Mateus ou o seu copiador, se sentiu obrigado a introduzir um pequeno parêntese explicativo para restringir a pobreza a limites aceitáveis pelos seus leitores e assim fala dos pobres de coração que hoje chamaríamos pobres sem ambição, e que os evangélicos traduzem por humildes de espírito. Porém, devemos manter o original de Lucas que fala dos simplesmente pobres, indigentes, porque a bênção divina é tanto mais completa quanto mais miserável aparecer a condição humana. Assim se cumpre o dito de Jesus que afirma ter vindo salvar o aparentemente perdido. Como consequência, não devemos desprezar esses mendigos que tratamos de vagabundos, porque eles merecem um lugar de destaque no reino, e nosso amor para com eles só será um espelho do amor de Deus exemplificado nesta bênção. Em termos gerais, podemos considerar que se Lucas é o taquígrafo das palavras de Cristo, Mateus é seu intérprete e catequista. Daí as diferenças. Segundo as palavras de Jesus, citando, em Lucas, Isaías 61, 1: Ele me enviou a anunciar a boa-nova aos pobres [anawim e ptochoi, o latim mansueti,  que traduz o italiano umili e a VA quebrantados] os pobres poderiam ser os aflitos por suas necessidades materiais. De fato, as classes inferiores, escravos e necessitados se beneficiaram do evangelho em forma tal, que Jesus teve que afirmar que dificilmente um rico entraria dentro do esquema do mesmo. Serão, pois os pobres materiais os sujeitos da bemaventurança, embora devam ser excluídos da mesma os que se rebelam contra sua pobreza e não a aceitando, rejeitam os planos de Deus que prefere os deserdados aos ricos e opulentos. 2°) A evangélica de Robert H Mounce; em resumo será: Jesus exclama que não são os ricos e poderosos, mas os pobres e humildes dos quais se podem dizer, na verdade, que são bemaventurados. A apreciação de Jesus das coisas que constituem a vida, como deve ser vivida, ressalta em forte contraste com a sabedoria convencional… Na linguagem hebraica, pobre não era apenas a pessoa em desvantagem econômica, mas todos quantos, em sua necessidade, apelam a Deus em busca de ajuda (Sl 69, 32 e Is 81, 11). Estes são os anawim, “os humildes pobres que confiam na ajuda de Deus”. Pobre de espírito significa depender totalmente de Deus para ajuda, segundo o Salmo 34, 6: Clamou este pobre e o Senhor o ouviu; salvou-o de todas as suas angústias.

REINO DOS CÉUS: A promessa mais explícita, como esperança de cada bemaventurança, é a entrada no Reino, que Mateus chama dos céus, especialmente explicitada na primeira e na última, oitava e final, da lista por ele apresentada. Mateus é praticamente o único evangelista que chama reino dos céus [15 vezes] enquanto os outros dois denominam Reino do (sic) Deus. Em que consiste esse Reino que parece ser a base da pregação de Jesus? Nas suas parábolas Jesus o descreve como um banquete nupcial (Mt 22,1+), como um precioso tesouro (Mt 13, 44). Mas, em que consiste? No AT só encontramos uma vez e em grego a frase Reino de Deus [basiléia theou] no livro da Sabedoria que não é admitido como canônico pelos evangélicos: Ela [a sabedoria] guiou por sendas retas o justo [Jacó], que fugia da ira de seu irmão [Esaú], lhe mostrou o reino de Deus e deu-lhe o conhecimento  das coisas santas [significando o governo do mundo por meio de seus anjos e em particular a bondade de Deus para com o patriarca] (Sb 10, 10).  Por Daniel, especialmente no capítulo 7, sabemos que os quatro reinos procedentes do mar [do abismo, símbolo do mal] foram substituídos pelo reino que procedia das nuvens do céu [de Deus]. Era o Reino dos céus segundo Mateus ou Reino de Deus do qual Jesus se diz representante, assumindo a figura de Filho do Homem (Dn 7, 13). Das palavras de Jesus, dificilmente saberemos a resposta positiva; sabemos quais são as pessoas que entram facilmente [pobres, crianças] (Mt 5,3 e 19, 14) e quais as que têm dificuldade [ricos, autoridades religiosas] (Mt 19, 23 e 21, 31) . Sabemos que o Reino exige uma honestidade própria [mais estrita que a dos escribas e fariseus] (Mt 5, 20). Que para um escriba era necessária uma espécie de renovação como novo nascimento, que é da água e do espírito (Jo 3,5). Um reino que implica uma nova relação com Deus, não em forma aparente e externa, mas interior (Lc 17, 21). Um reino que consiste essencialmente em que a vontade divina seja a norma indispensável da vida (Mt 6, 10). Um reino que se mostrará patente após a morte de Cristo porque muitos dos ouvintes de Jesus estarão presentes ao seu início visível (Lc 9, 27) para o qual haverá sinais prévios (Lc 21, 31). Reino que terá Pedro como supremo supervisor (Mt 16, 19). Os apóstolos, seguindo esta linha de Jesus, nos dizem que o Reino consiste não em palavras, mas em poder (1 Cor 4, 20). Não em comilanças e bebedeiras, mas em honestidade, paz e gozo no Espírito Santo (Rm 14,17); que nem luxuriosos, nem idólatras, nem adúlteros, nem depravados, nem efeminados, nem sodomitas, nem ladrões, nem avarentos, nem bêbados, nem injuriosos herdarão o mesmo (1 Cor 6, 9-10); coisa que repetirá Paulo em Gl 5, 21. Trabalham pelo reino os apóstolos e com eles os que os ajudam (Cl 4, 11). Deste reino que podemos chamar na sua face terrena, chegamos ao definitivo ao eschaton do qual temos a palavra de Jesus que beberá do fruto da vide quando chegar o Reino de Deus (Lc 22, 18). Este é o reino que Jesus admite como próprio e do qual como gozo definitivo promete participar aos que nele confiam (Lc 23, 42-43). Podemos, pois, responder à pergunta qual é esse reino que a eles é prometido? Sem dúvida, que eles serão a maior e melhor parte desse novo povo de Deus que constitui o Reino por Cristo fundado e do qual ele era Senhor. Não é sem uma ideia proposta e preconcebida, que Mateus escolhe no monte onde pronuncia a novidade do reino, os doze que deveriam ser os novos pais das novas tribos do novo Israel, não como genitores materiais, mas como pais espirituais, dos quais todos nós recebemos a nova vida no Espírito.

TÊM A DEUS POR REI: Esta é a tradução preferida pelos modernos intérpretes. Assim, o grego Basileia não significa aqui reino, mas ‘reinado’. “Seu é o reinado de Deus” quer dizer que esse reinado se exerce sobre eles, que somente sobre eles age Deus como rei. A pobreza a que Jesus convida é a renúncia a acumular e reter bens, a considerar algo como exclusivamente próprio; esses pobres estarão sempre dispostos a compartilhar o que têm. A opção final que Jesus propõe, realiza o prescrito pelo primeiro mandamento de Moisés: Não terás outros deuses diante de mim (Dt 5, 7). A idolatria concretizava-se na posse da riqueza (Mt 6, 24); por isso o enunciado desta bemaventurança é porque estes  e não outros, têm a Deus por Rei. A opção proposta pela primeira bemaventurança leva à sua perfeição a metanoia ou emenda, pois quem escolhe ser pobre, renunciando a monopolizar riquezas, e com isso, à posição social e ao domínio, exclui de sua vida a possibilidade de injustiça. É a visão da teologia da libertação.

CONCLUSÃO: As palavras de Jesus são um convite a refletir de forma nova sobre fatos que consideramos desafortunados, mas que o evangelho torna afortunados. Entre eles a pobreza, considerada como um castigo divino, mas que agora devemos ver como uma circunstância providencial, uma verdadeira bênção do céu, porque facilitará a entrada no reino dos que a sofrem.

OS QUE CHORAM: Ditosos os que pranteiam [penthountes]. Eles serão consolados (4). Beati qui lugent quoniam ipsi consolabuntur. O latim e a maioria das traduções modernas modificam a ordem desta bemaventurança colocando-a em terceiro lugar. Mas que significa o verbo grego penthountes [<3996>=lugent]? Ele significa propriamente lamentar os mortos, ou seja, prantear, derramar lágrimas por alguém, estar de luto. Precisamente a palavra luto deriva do latim lugere de onde luctus. O grego pentheö [lugere latino] sai 4 vezes nos evangelhos: Duas em Mateus e uma em Marcos e Lucas. É traduzido por lugere, enquanto o pranto ou choro como o de um menino é klaiö. Pedro chorou [eklausen, ploravit] amargamente após suas negações (Mt 26, 75). As carpideiras, ou pranteadeiras, choravam [klaiontas, flentes] na casa de Jairo por causa da morte da filha (Mc 5, 38). Lucas, neste lugar paralelo, usa klaiö em vez de pentheö de Mateus (Lc 5, 21). Sobre pentheö temos  Mt 9, 15 que diz que os amigos do noivo não podem estar de luto no dia da boda do mesmo. Marcos diz que a Madalena anunciou a Ressurreição aos que estavam lamentando [penthosin, lugentibis] e chorando [klaiousin, flentibus]. Os mesmos dois verbos sucessivos usa Lucas em 6, 25.  Também o grego admite como tradução os que se lamentam ou estão afligidos, como aceitam traduções modernas. Poderíamos traduzir por os que sofrem. A razão que motiva esta bemaventurança é a de que encontrarão consolação a sua dor. Logicamente o pranto não é devido a uma dor física, mas a uma perda de uma pessoa amada ou de bens estimados, necessários para a vida: um infortúnio, uma desgraça. Alguns traduzem: os que sabem o que significa a tristeza. É o próprio Deus que será seu consolo, segundo Is 61, 2: A consolar todos os que choram. Lucas, como a vulgata de Mateus, traz esta bemaventurança em terceiro lugar e a palavra usada é Klaiontes [o latim flentes, derramando lágrimas] que como sempre traduz muito literalmente o grego. O texto não diz as razões que motivaram as lágrimas. Mas no texto de Isaías, citado por Jesus quando do início de sua missão, encontramos: que foi enviado a consolar [parakalesai] os que estão tristes [penthountas]. Usa, pois, Mateus os dois verbos que a Setenta, a bíblia-guia dos primitivos cristãos, emprega. Poderíamos afirmar que o consolador é o próprio Jesus na sua função de Messias Salvador, ou Cristo. Ele toma as funções divinas atribuídas a Deus na passiva do verbo correspondente. Recorda a passagem: Vinde a mim todos vós que estais cansados… E eu vos aliviarei (Mt 11, 28). OS MANSOS: Ditosos os mansos [praeis <4239>] porque eles herdarão a terra (5). Beati mites quoniam ipsi possidebunt terram. PRAEYS: é palavra própria dos mansos, benignos, não violentos, o mites ou mansuetus latino, que aceitam sua fragilidade e sua situação social sem revolta, mas com a confiança em Deus que será o último fautor da História. É uma imagem tomada do Salmo 37, 11: Pois os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância da paz. É notável como as palavras prays e klëronomeo são também as usadas pelo salmista. O sentido claro é que, definitivamente, o Reino é um reino de paz e que os não violentos são os herdeiros desse reino que substitui o antigo Israel, a verdadeira terra bíblica. Por isso Jesus afirma que os contrários do Reino são os violentos que estão a destruí-lo (Mt 11, 12). No tempo de Jesus, os Zelotas pensavam que fosse a terra [nome dado à Palestina pelos israelitas] matéria de conquista e guerra. Jesus, porém, toma a palavra do profeta no salmo 37, 8-9 para indicar que não é a violência que conquista a terra. Deixa a violência, abandona o furor, não te inflames: só farias o mal; porque os maus vão ser extirpados e os que aguardam o Senhor possuirão a terra. De Si mesmo dirá que devemos aprender porque é manso [praos] e humilde [tapeinos] de coração (Mt 11, 29). De novo temos a presença de Jesus nesta bemaventurança, agora como modelo humano e não como Deus que cumpre uma promessa. Esta bemaventurança é uma antecipação do número 7: os fazedores da paz. Só que, neste último caso, a situação é ativa e na nossa 3a bemaventurança o sujeito é passivo: pacífico. Terra [gë] era o termo com o qual declaravam os judeus a porção geográfica que Jahweh tinha dado a eles por herança (Dt 1, 36 e Nm 26, 53) que Dt 9, 29 identifica com o povo de Israel. De modo que podemos afirmar que unicamente os pacíficos ocuparão o espaço dos que pertencem ao Reino.

FOME E SEDE DE JUSTIÇA: Ditosos os famintos e sedentos de justiça, porque serão saciados (6).Beati qui esuriunt et sitiunt iustitiam quoniam ipsi saturabuntur. Esta bemaventurança está refletida, mas de modo material, na segunda de Lucas: Os famintos [peinontes] agora, pois serão saciados. Esta oposição à materialidade de Lucas nos descobre uma interpretação espiritualista de Mateus das palavras de Jesus. Ao mesmo tempo, Mateus conecta com o AT segundo sua proposição de que Jesus veio não para revogar a Lei, mas para completá-la (Mt 5, 17). São duas as passagens de Isaías que falam sobre sede e fome: 55, 1 e 65, 13. Especialmente nesta última Jahweh se refere aos seus servos que terão comida e bebida em abundância. Mas que significa a justiça que é a fonte ou motivo de sede e fome? Em grego dikaiosyne significa: 1) Justiça divina que premia o bem e castiga o mal. 2) Justiça humana equivalente a santidade moral. 3) Fidelidade divina que cumpre sempre suas promessas que é sinônimo de salvação. 4) Justiça distributiva humana que respeita o direito e defende em nome de Deus os mais necessitados. Qual delas é a justiça de nosso versículo? Provavelmente, a terceira. A justiça bíblica é sinônimo de santidade ou correção de vida em conformidade com a vontade divina. Não é a justiça comutativa, mas a essencial da qual nos fala Paulo e que em certo modo se identifica com salvação e santidade. O lugar paralelo é Mt 6, 33 no qual a justiça está unida ao Reino. Justos eram aqueles cujo sangue foi derramado desde Abel até o último profeta (Mt 23, 33). Uma salvação que inclui também o primeiro significado. Era o desejo manifestado por Simeão: Meus olhos viram a tua salvação (Lc 2, 30), porque essa salvação foi comparada a um banquete no qual todos podiam entrar, ricos e pobres, sãos e aleijados, bons e maus. A entrada é livre, pois a justiça divina se transformou em misericórdia. Unicamente os convivas deveriam ter uma veste limpa: não buscar a própria exaltação como os fariseus, mas revestidos de Cristo (Rm 13, 14) de sentimentos de compaixão, benevolência, humildade, doçura, paciência (Cl 3, 12).

OS MISERICORDIOSOS: Ditosos os misericordiosos [eleëmones<1655>=misericordes] porque serão tratados com misericórdia (7). Beati misericordes quia ipsi misericordiam consequentur. Eleëmones é o termo grego significando que tem compaixão. Eles alcançarão essa mesma compaixão que têm com os homens, mas da parte de Deus. Eleëmones só sai esta vez nos evangelhos. A palavra que é usada da mesma raiz é eleeö <1653>, [ miserere, ter compaixão]. É o verbo usado pelos pedintes de Jesus para uma cura, como os cegos, a mulher cananeia, o pai do filho epiléptico, etc. É o verbo usado por Jesus na parábola do servo devedor, a palavra que usa o rico para pedir de Abraão uma gota d’água. É a compaixão para com aquele que está necessitado ou pede perdão de uma dívida impagável. O próprio Lucas traduz a perfeição cristã por misericórdia: sede misericordiosos como vosso Pai (Lc 6, 36). A palavra usada por Lucas oiktirmön <3629> [misericors, que tem pena de] é mais próxima de compaixão que de misericórdia. Precisamente a eleëmosunë <1654>=eleemosyna latina [esmola portuguesa] provém dessa raiz grega que é eleëmosunë. Daí o grande motivo para dar esmolas entre os cristãos.

LIMPOS DE CORAÇÃO: Ditosos os limpos no coração porque eles verão a Deus (8). Beati mundo corde quoniam ipsi Deum videbunt.  Katharoi<2513> [mundi,limpos]. Na verdade, o latim com mundo corde diria: ditosos (aqueles) com coração limpo. O coração limpo, por outros traduzido por os puros de coração nada tem a ver com a castidade, mas visa os de intenções limpas, os não malvados, nem torcidos em seu íntimo entre pensamento, palavra e ação por terem o pensamento diverso de sua palavra mentirosa. Ou seja, os não hipócritas, os que só pensam em fazer o bem, sem outras intenções espúrias ou indignas por segundos interesses.  Limpos de coração é tomado do Salmo 24, 4: Quem é limpo de mãos e puro de coração, que não entrega a sua alma à falsidade, nem jura dolosamente.  O salmo 15, 2 fala de quem vive com integridade e pratica a justiça, e, de coração, fala a verdade, o que não difama com sua língua, não faz mal ao próximo nem lança injúria contra seu vizinho. Esta é a limpeza do coração, mente, ou intenção, diríamos hoje. O prêmio desta vez é que verão [opsontai] a Deus. Quando? Evidentemente na figura de Jesus. Como exemplo: os fariseus viram o demônio expulsando seu colega, quando a gente simples via o dedo de Deus (Mt 12, 22-24).  Por outro lado, eles, os limpos de coração, são os que buscam a verdade e a encontrão e por isso verão a Deus em suas vidas porque Deus é a única verdade. A Carta aos Hebreus afirma que sem a santificação é impossível ver a Deus (Hb 12, 14). Não se trata unicamente do além, mas do tempo presente em que a premissa básica para encontrar o verdadeiro Deus é a pureza de intenção. Precisamente Jesus dirá que é no coração onde se prepara e cozinha a maldade (Mt 16, 19). A presença de Deus era o Templo, onde Deus estava assentado sobre os querubins da arca (1 Sm 4, 4). Agora o verdadeiro templo é o crente (1 Cor 3, 16), e só se Deus é adorado em verdade (Jo 4, 24) é que estará ali como estava sobre os querubins no antigo Templo (1 Sm 4, 4). E nesse templo interior Ele se manifestará.

OS QUE TRABALHAM PELA PAZ: Ditosos os que trabalham pela paz [eirënopoioi <1518>] porque eles serão chamados filhos de Deus (9). Beati pacifici quoniam filii Dei vocabuntur. Os  eirenopoioi grego, [pacifici latino], tem como tradução direta os que fabricam a paz, que infelizmente o latim traduz impropriamente por pacifici e que a maioria das bíblias adotou como pacífico; mas pacífico corresponde a 3a bemaventurança com o nome de praeis. Uma coisa é ser pacífico ou afável, e outra é trabalhar pela paz. Um comentarista diz que um trabalhador pela paz é um homem que experimentou a paz de Deus e pretende levar a mesma aos que com ele convivem. De fato, esta é a única vez que é empregada no NT. Serão chamados filhos, está no lugar de serão verdadeiros filhos de Deus. Precisamente, segundo Isaías, o filho que nos foi dado, terá como nome Emanuel [Deus conosco] será chamado Príncipe da paz (9,5). Esse Jesus que como rei da paz entra em Jerusalém montado num jumento e não num cavalo, montaria de guerra, para anunciar a paz às nações (Zc 9, 9-10). Os pacificadores são os verdadeiros continuadores do labor feito por Jesus, levam a paz entre os homens e a paz para com Deus. Trabalham como Jesus trabalhou, com o mesmo objetivo e o mesmo motivo: reconciliação e amor.

OS PERSEGUIDOS(10): Ditosos os perseguidos [Dediögmenoi<1377>]  por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus (10).  Beati qui persecutionem patiuntur propter iustitiam quoniam ipsorum est regnum caelorum. Dediögmenoi [pesecutionem patiuntur, perseguidos] é o particípio passado passivo do verbo diökö <1377> buscar ou acossar alguém de modo a ter que fugir por causa do acossamento.  Esta deveria ser a oitava e última bemaventurança, mas nos encontramos com um makarismo a mais, o nono. A justiça é como temos explicado no parágrafo de sede e fome de justiça, a correção de vida que se ajusta aos planos divinos, e que no AT consistia no cumprimento exato dos preceitos da Lei, como era o caso de José, esposo de Maria, que devia por lei denunciar Maria publicamente, mas pensava em repudiá-la ao modo antigo, ou seja, secretamente (Mt 1, 19). Jesus claramente abona a teoria de que a moral entra dentro dos planos divinos.

A JUSTIÇA DO REINO: Ditosos sois quando vos  reprovarem e perseguirem e dizendo palavra má contra vós mentirem por minha causa (11). Beati estis cum maledixerint vobis et persecuti vos fuerint et dixerint omne malum adversum vos mentientes propter me. Parece que este é o nono macarismo, porém os autores afirmam que ele é a explicação do oitavo, indicando quais são a justiça e a perseguição dos justos. De fato, neste último macarismo, Jesus passa da terceira pessoa, em termos gerais, para a segunda pessoa dirigindo-se aos seus ouvintes: vós. A justiça é a que está representada na pessoa de Jesus [por causa de mim]. A perseguição ou os perseguidos, do verbo dioko, são os buscados ou acossados pelos inimigos de Jesus, porque atrás deles está o Mestre, como Ele disse a Saulo, perseguidor dos seus discípulos (At 9, 4): Saulo, Saulo, por que me persegues? O grego usa neste versículo o mesmo verbo dioko. Dentro da explicação, vemos que a perseguição implica a injúria, o acossamento e a mentira. Todos eles, os perseguidos, pertencerão ao Reino e são os verdadeiros membros do mesmo, o constituem. A última bemaventurança promete a mesma recompensa  que a primeira: o Reino.

A RECOMPENSA: Ficai alegres e exultai porque vossa recompensa (é) grande nos céus. Assim também perseguiram os profetas, os anteriores vossos (12). Gaudete et exultate quoniam merces vestra copiosa est in caelis sic enim persecuti sunt prophetas qui fuerunt ante vos. A recompensa, ou melhor, o salário misthós  <3408>  é uma remuneração que só Deus pode dar e que ninguém poderá diminuir ou anular, como é o tesouro que as riquezas bem repartidas adquirem para os que delas se desprendem. Assim podeis comparar-vos com os profetas que me precederam. A ação profética é precisamente o testemunho de suas vidas, aparentemente desperdiçadas inutilmente, maltratadas e vilipendiadas pelos que tinham a obrigação de ouvir e respeitar seus testemunhos. É uma profecia do que aconteceria após a morte e ressurreição de Jesus, do qual eles se tornariam testemunhas e profetas. Em todas as bemaventuranças, vemos alguma correlação com o AT. Jesus interpreta, pois, o AT de modo a encontrar o verdadeiro sentido do mesmo. Assim são válidas as suas palavras em Mt 5, 17: Não penseis que vim revogar a lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir.

PISTAS:

1) Jesus [ou a Igreja primitiva] coloca as bemaventuranças no início da sua atuação pública, imediatamente após a escolha dos doze. Pelos detalhes de Mateus, elas ocupam o lugar dos mandamentos recebidos por Moisés no Sinai, ou seja, Jesus prega uma Boa Nova em oposição a Moisés que proclama uma lei de servidão.

2) É um evangelho positivo no qual Deus quer mostrar a sua face de bondade e salvação. E são precisamente esses homens passivos da ação divina que o mundo pensaria serem os de pior sorte, os que são beneficiados [makarioi, ditosos] pela riqueza e misericórdia de Deus.

3) Não se trata de uma moral nova a ser cumprida –à parte o capítulo V- mas de umas circunstâncias nas quais Deus quer se mostrar magnânimo e divinamente generoso. Por isso, as Bemaventuranças estão sendo proclamadas a todos os que de alguma maneira encontram em Jesus o seu Mestre e Salvador.

4) As bemaventuranças resumem o espírito evangélico, ou apresentam um modo novo de olhar para a realidade crua, dos discípulos de Jesus? Antes parece um juízo feito pela sabedoria divina dos momentos e das pessoas que nós consideramos desafortunados. Nessas situações tão indesejáveis, a esperança provém do olhar para a verdadeira essência das coisas: ver a realidade como Deus a vê.

5) As primeiras constituem a bênção de circunstâncias que podemos chamar de infortúnio. Estar nas mesmas não é um azar, mas uma sorte do ponto de vista da providência divina. As segundas implicam uma recompensa para determinadas virtudes que são essencialmente cristãs. Todas constituem a Boa Nova para necessitados ou almas de boa vontade. A Boa Vontade divina agora inclui a boa vontade humana.

EXCURSUS: NORMAS DA INTERPRETAÇÃO EVANGÉLICA

- A interpretação deve ser fácil, tirada do que é o evangelho: boa nova.

- Os evangelhos são uma condescendência, um beneplácito, uma gratuidade, um amor misericordioso de Deus para com os homens. Presença amorosa e gratuita de Deus na vida humana.
- Jesus é a face do Deus misericordioso que busca o pecador, que o acolhe e que não se importa com a moralidade ou com a ética humana, mas quer mostrar sua condescendência e beneplácito, como os anjos cantavam e os pastores ouviram no dia de natal: é o Deus da eudokias, dos homens a quem ele quer bem e quer salvar, porque os ama.

Interpretação errada do evangelho:

- Um chamado à ética e à moral em que se pede ao homem mais que uma predisposição, uma série de qualidades para poder ser amado por Deus.
- Só os bons se salvam. Como se Deus não pudesse salvar a quem quiser (Fará destas pedras filhos de Abraão).

Consequências:

- O evangelho é um apelo para que o homem descubra a face misericordiosa de Deus [=Cristo] e se entregue de um modo confiante e total nos braços do Pai como filho que é amado.
- O olhar com a lente da ética, transforma o homem num escravo ou jornaleiro:aquele age pelo temor, este pelo prêmio.
- O olhar com a lente da misericórdia, transforma o homem num filho que atua pelo amor.
- O pai ama o filho independentemente deste se mostrar bom ou mau. Só porque ele é seu filho e deve amá-lo e cuidar dele.
- Só através desta ótica ou lente é que encontraremos nos evangelhos a mensagem do Pai e com ela a alegria da boa nova e a esperança de um feliz encontro definitivo. Porque sabemos que estamos na mira de um Pai que nos ama de modo infinito por cima de qualquer fragilidade humana.

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Oh! meu Jesus, perdoai-nos, livrai-nos do fogo do inferno,
levai as almas todas para o céu e socorrei principalmente
as que mais precisarem!

Graças e louvores se dê a todo momento:
ao Santíssimo e Diviníssimo Sacramento!